Traduire et interpréter le migrant I : avaler une purée de légumes

Interculturalité, multiculturalité et transculturalité sont des termes employés à maintes reprises ces dernières années, aussi bien dans la théorie de la traduction que dans la pratique quotidienne de l’interprétation, pour qualifier les pratiques (professionnelles ou pas) du traduire censées résoudre les problèmes sociaux et politiques définis comme intrinsèques au contact de personnes et/ou groupes dits de «cultures différentes».

Quelle est la meilleure perspective culturelle — interculturelle, multiculturelle ou transculturelle — à envisager pour mieux traduire et interpréter le migrant ? Penser la place, l’impact et la responsabilité de l’acte de traduire l’Autre selon une de ces trois perspectives, c’est penser la possibilité d’une éthique universelle de la personne qui traduit et interprète en milieu social de trois manières différentes. Lors de toute médiation linguistique et culturelle dans les trois domaines des services publics les plus importants des sociétés démocratiques (la santé, la justice et l´éducation), le choix d’un des trois préfixes (inter-, multi- ou trans-) à placer dans des mots à la racine «culture» implique trois rapports différents à l’altérité et, par conséquent, trois pratiques professionnelles différentes de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS) où le devenir métis de l’identité du sujet migrant entre toujours en jeu.

Traduire et interpréter le migrant est-ce

  1. avaler une purée de légumes ?
  2. s’attarder à un buffet à volonté ?
  3. ou partager une paëlla ?

Voici le premier billet — à lire attentivement et à diffuser sans modération — d’une nouvelle série qui veut offrir quelques pistes pour répondre à  ces trois questions dévoilant trois savoir-faire aux seuils de la traduction et de l’interprétation qu’il faut absolument décortiquer pour mettre en œuvre une éthique du traduire.

L’interculturalité ou broyer l’Autre dans une purée monochrome

© José Yuste Frías (2010) Photo prise à l’exposition intitulée « Allez la France ! Football et immigration, histoires croisées  » qui eut lieu à la Cité nationale de l’histoire de l’immigration

Chaque fois que l’on parle de traduction, le mot interculturalité est employé en tout et pour tout (pour tout potage). Le concept d’interculturalité est né dans les années soixante-dix en Europe et principalement à propos d’abord de l’intégration des migrants. Il existe même en France un Contrat d’Intégration Républicaine (CIR) que tout migrant doit signer pour franchir ce que l’Office Français de l’Immigration et de l’Intégration (OFII) désigne, mot à mot, « la première étape de votre parcours d’intégration en France » sur son site web. La notion « d’intégration » est une notion polysémique qui déchaîne les passions. Entre ceux, descendants de migrants, qui la réfutent et ceux qui considèrent que le processus est en panne, voire que certaines personnes ne peuvent s’intégrer, il est souvent difficile de travailler sereinement cette dimension. La mise en œuvre il y a quelques années en France d’un Ministère de l’immigration, de l’intégration, de l’identité nationale et du développement solidaire est encore venue apporter un peu plus de confusion. Comme Marc Crépon, moi aussi je me suis demandé, « en écrivant ces lignes, comment leur donner un tour moins abstrait, quelle illustration proposer qui ne soit pas encore une fois la déconstruction d’un discours philosophique déterminé sur la ou les culture(s) » (Crépon, 2004 : 78, note 1). Alors j’ai décidé de prendre des exemples gastronomiques pour illustrer mes propos, la « cuisine » étant toujours le fleuron de « la culture ». Et voici que je propose d’illustrer le modèle  d’intégration interculturel à la française — qui se veut essentiellement républicain — du migrant en l’assimilant à l’expérience gastronome du potage ou de la purée de légumes qui, utilisant l’invention française du presse-purée dans l’élaboration, œuvre une pensée antimétisse de l’identité. Traduire le migrant sous la perspective de l’interculturalité devient ainsi un pratique sociale qui « broie, mélange, passe, bref (…) fusionne, visant à l’homogène » (Laplantine & Nouss, 2001 : 533) n’importe quelle manifestation d’appartenance à une identité étrangère quelconque. Car, en effet, quand on emploie la moulinette pour faire une soupe, un potage ou une purée de légumes, les couleurs de chaque légume disparaissent face à la couleur homogène provenant du légume qui prédomine sur tous les autres parce qu’il est le plus nombreux et constitue, par conséquent « la majorité » qui décide de tout pour tout et pour tous. Dans ce modèle d’intégration interculturelle, républicain et français, les migrants, volontairement ou non, ont appris à ne pas traduire leurs appartenances dans l’espace public français en atténuant leur distinction dans toute manifestation de leur identité afin de bien s’intégrer pour mieux se confondre dans le tissu social.

Le Melting Pot serait la manifestation anglophone de cette métaphore du potage ou de la purée de légumes pour désigner l’intégration interculturelle « à l’américaine » du migrant dans une société homogène : toutes les différentes appartenances des identités migrantes disparaissent dans un seul et unique bloc homogène qui se veut «creuset » où « fondre, calciner, purifier » les différentes appartenances de l’identité du migrant pour façonner ainsi l’identité de l’Autre à l’image de celle de l’Un. Traduire les différentes appartenances de l’Autre en voulant les domestiquer à tel point qu’on veut les faire disparaître parce qu’on a en vue la volonté d’affirmer à tout prix une identité nationale, n’est que maintenir outre-Atlantique, encore et toujours, les rapports de domination de l’Un qui dit « accueillir » l’Autre.

La France chanta les louanges des vertus de son modèle d’intégration interculturelle quand elle gagna la coupe du monde avec son équipe de football étiqueté Black, blanc, beur en 1998. Exemple parfait de paratraduction sans traduction ! Car, en effet, nous sommes face à une étiquette multicolore accolée aux maillots pour paratraduire une équipe que l’on continuait à appeler, néanmoins, « les Bleus » expression qui traduisait symboliquement la forte emprise de la mono-appartenance du nationalisme français portée par cette couleur favorite et des Français et des Européens : le bleu. Allez les Bleus !… Allez la France !.

© José Yuste Frías (2010) Photo prise à l’exposition intitulée « Allez la France ! Football et immigration, histoires croisées  » qui eut lieu à la Cité nationale de l’histoire de l’immigration

Lors de l’exposition Allez la France ! Football et immigration, histoires croisées qui eut lieu du 26 mai au 17 octobre 2010 à la Cité nationale de l’histoire de l’immigration, on utilisa à profusion cette symbolique politique de la mono-appartenance culturelle et linguistique du bleu français pour atténuer (voire camoufler) le vert et le rouge du croissant et de l’étoile à cinq branches  — éléments représentatifs de l’islam — du drapeau algérien qui défila aux Champs Élysées pendant la célébration de la coupe du monde 1998. Comme on ne veut rien savoir des différentes appartenances du migrant, le modèle d’intégration interculturelle de la République française ne pense jamais à traduire les appartenances de l’Autre — ne serait-ce que sa langue — car on est convaincu que les immigrés doivent, volontairement ou non, atténuer leur distinction afin de se « fondre » dans le tissu social monolingue et monoculturel de la France.

La difficulté d’articuler l’interculturel s’illustre bien de la question conflictuelle de l’enseignement des langues. Sauf exceptions, les tentatives d’implantation de programmes pédagogiques polyglottes (langues étrangères, minoritaires ou régionales) aboutissent rarement car elles se heurtent à la croyance dans les garanties du monoculturalisme pour l’équilibre social. La culture, elle, n’a jamais souffert du multilinguisme et lui doit au contraire quelques-unes de ses plus grandes réussites littéraires. (Nouss, 2005 : 25)

Quand on broie les appartenances de l’identité de l’Autre — en l’occurence, le migrant —en les passant par le presse-purée parce qu’on ne veut pas les traduire telles quelles sont, le migrant broie du noir et son état mélancolique le mène à avoir des idées noires qui, auparavant, pouvaient inspirer que de l’inquiétude ou de la mélancolie, mais qui aujourd’hui inspirent le ressentiment, la revanche et la haine dans l’esprit des jeunes Français nés en France aux parents migrants, tous et toutes Français et Françaises mais néanmoins appelés Français « non-souchiens » par Alain Finkielkraut en retournant « une méchante expression d’une femme méchante, Houria Bouteldja, représentante du groupuscule ‘anticolonial’ des Indigènes de la République, qui, sur un plateau télé, avait un jour qualifié de ‘souchiens’ les Français d’origine… » (Asckolovitch, 2017 : en ligne). La question se pose : si on avait toujours traduit dans l’espace public, depuis les premiers temps des migrations, toutes les appartenances de tous les migrants vivant en France, les « Français(e)s issu(e)s de l’immigration », se sentiraient-ils/elles encore aujourd’hui des victimes de l’histoire et, par conséquent, des blessé(e)s identitaires ?

Bibliographie:

 


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