Traduire et interpréter le migrant II : s’attarder au buffet à volonté

Interculturalité, multiculturalité et transculturalité sont des termes employés à maintes reprises ces dernières années, aussi bien dans la théorie de la traduction que dans la pratique quotidienne de l’interprétation, pour qualifier les pratiques (professionnelles ou pas) du traduire censées résoudre les problèmes sociaux et politiques définis comme intrinsèques au contact de personnes et/ou groupes dits de «cultures différentes». Quelle est la meilleure perspective culturelle — interculturelle, multiculturelle ou transculturelle — à envisager pour mieux traduire et interpréter le migrant ? Penser la place, l’impact et la responsabilité de l’acte de traduire l’Autre selon une de ces trois perspectives, c’est penser la possibilité d’une éthique universelle de la personne qui traduit et interprète en milieu social de trois manières différentes. Lors de toute médiation linguistique et culturelle dans les trois domaines des services publics les plus importants des sociétés démocratiques (la santé, la justice et l´éducation), le choix d’un des trois préfixes (inter-, multi- ou trans-) à placer dans des mots à la racine «culture» implique trois rapports différents à l’altérité et, par conséquent, trois pratiques professionnelles différentes de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS) où le devenir métis de l’identité du sujet migrant entre toujours en jeu.

Traduire et interpréter le migrant est-ce

  1. avaler une purée de légumes ?
  2. s’attarder à un buffet à volonté ?
  3. ou partager une paëlla ?

Voici le deuxième billet — à lire attentivement et à diffuser sans modération — d’une nouvelle série qui veut offrir quelques pistes pour répondre à  ces trois questions dévoilant trois savoir-faire aux seuils de la traduction et de l’interprétation qu’il faut absolument décortiquer pour mettre en œuvre une éthique du traduire.

La multiculturalité ou trier l’Autre en s’attardant au buffet à volonté

Se fondant sur l’originalité et le caractère unique des formations culturelles, le multiculturel « tient pour acquis qu’il existe une connexion essentielle entre la culture et son origine raciale, sexuelle ou ethnique » (Buden, 2006 : en ligne). « Le multiculturel est un concept opératoire propre à décrire et définir une situation sociale réunissant au sein d’une entité urbaine, régionale, nationale ou supranationale, plusieurs groupes communautaires ». Peu importe que ces groupes communautaires soient « égaux en nombre et importance ou non, hiérarchisés ou non » (Nouss, 2005 : 23).

Le multiculturalisme use [et abuse] du concept de différence en le travestissant en différentialisme, qui est un essentialisme pourvant se décliner à droite comme à gauche. Touche pas à mon pote. Je n’y touche pas, je le mets dans un camp, un ghetto ou une banlieue. Au temps du colonialisme, le Noir est esclave ; venu le postcolonialisme, il est employé de maison. Ou il parade dans le show-biz comme auparavant dans les foires ou les cirques. (Nouss, 2005 : 21)

Obama a beau être, en réalité, le premier Président métis des États-Unis, partout dans le monde vu et analysé sous cette perspective multiculturelle de traduction de l’Autre, il est considéré comme le « premier Président noir » de la Maison blanche à cause de la « règle d’une seule goutte » (la one drop rule) qui considère noire toute personne qui porte une seule goutte de « sang noir ». La perspective multiculturelle n’appelle pas métisse la personne qui l’est vraiment et depuis toujours, mais noire, encore et toujours, noire.  Il est vrai que le multiculturalisme américain rend possible l’existence de tous les types possibles de communautés sociales, raciales, ethniques et culturelles, mais ce manque total de traduction de toutes les appartenances de l’Autre rend impossible l’existence même du métissage comme une identité possible et, encore moins, la possibilité de la pensée métisse comme devenir.

Obsédé par les origines de l’identité-racine, le multiculturalisme identifie identité et appartenance et réduit ainsi toute personne étrangère et migrante à une seule et unique appartenance pour définir son identité qui est composé,, comme celle de tout individu, de multiples appartenances. On ne traduit plus les autres appartenances du migrant parce qu’on est à la recherche permanente que d’une seule appartenance authentique, originale, originaire, primitive, homogène et permanente qui puisse définir le migrant. Ce qui mène à « une essentialisation d’une différence décontextualisée, anhistorique, figée. Un Noir, une femme, un gay, un jeune ? L’article indéfini avoue la difficulté de la définition. » (Nouss, 2005 : 22)

Traduire le migrant depuis la perspective du multiculturalisme c’est travailler pour privilégier une culture dite « commune » qui n’est qu’hégémonique, excluant ceux qui ne respectent pas les normes de la langue ou des mœurs. Les migrants étrangers doivent rester « étrangers » car il sont différents à cause de leurs origines. On admet la différence culturelle du migrant, oui, absolument, mais au lieu de traduire chacune des appartenances qui conforment son identité, on n’en retient qu’une seule dans un monochromatisme généralisé d’assimilation parfaite à l’américaine ou à la canadienne qui met une étiquette pour chaque migrant : celui-ci Espagnol ; celui-là Italien… lui Sikh, elle Indienne… car aussi bien aux États-Unis qu’au Canada — pays entièrement construits sur l’immigration — on est très fiers de ces différences culturelles qui, assimilant identité à une seulle et unique appartenance, mettent toujours en relief les origines du migrant.

Du Melting Pot américain du modèle interculturel on passe au Salad Bowl américan ou a la mosaïque canadienne dans le modèle multiculturel, c’est-à-dire à un saladier ou une mosaïque où les divers composants culturels sont certes entre-mélés, mais toujours identifiables, autrement dit à la cohabitation d’éléments culturels différents et la mise en avant de la diversité. Quand on traduit et on interprète le migrant depuis cette perspective multiculturelle, il n’est plus question d’intégration, mais d’une assimilation en sureprésentation des identités mono-appartenances d’origine qui, rendant impossible un authentique dialogue entre les autres appartenances qui composent chaque identité, mène au communautarisme, source de tous les inconvénients pour la stabilité, la cohérence et la paix sociales. Cette sorte de « parcellisation » des Autres que suggère le multiculturalisme dans les modèles soi-disant « non-homogénisants »  du Salad Bowl des États-Unis et de la mosaïque du Canada, risque de faire oublier le skopos global et unitaire implicite dans toute pratique du traduire depuis cette perspective multiculturelle : la supracommunauté.

Sur ce point s’opère la distinction entre le melting-pot américain, privilégiant un tel cadre, et la mosaïque canadienne, tendant à l’effacer, dont les modèles sont cependant tous deux critiqués parce qu’ils perpétuent, avec simplement plus ou moins d’hypocrisie, le maintien des rapports de domination. En outre, le concept de multiculturel s’est ouvert de plus en plus pour accueillir la diversité des classes, des langues ou des orientations sexuelles, au risque de ne prononcer qu’un effritement du tissu social. (Nouss, 2005 : 24)

« La diversité est la force du Canada ». Le gouvernement fédéral canadien souhaite faire entrer 450.000 migrants chaque année dans le pays. Or cet objectif avoué de Justin Trudeau non seulement trahit une idéologie qui fait preuve d’un certain « mélange de mondialisme économique et de romantisme xénophile aux accents psychédéliques » (Blanchet Gravel, 2018 : en ligne), mais aussi et surtout, faute de professionnels de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS) non focalisés exclusivement sur la perspective du multiculturel pour tout et partout, un exercice de paratraduction permanente du multiculturalisme qui frôle, trop souvent, l’appropriation culturelle des productions verbales, iconiques, verbo-iconiques et matérielles d’une seule et unique appartenance de l’Autre. M. Trudeau, qui compte quatre ministres sikhs dans son cabinet, se coiffe — kirpan (poignard) à la main — du turban sikh même s’il n’a pas les cheveux longs et s’il ne croit pas vraiment que les cheveux soient un cadeau de Dieu qu’il ne faut pas toucher. Quand on sait que les sikhs constituent une importante communauté d’un demi-million de personnes au Canada, au sein de laquelle existe un soutien au mouvement du Khalistan et que ce dernier réclame l’indépendance de la région indienne du Pendjab (nord), terre du sikhisme, on comprend qu’une fois arrivé en Inde, cette paratraduction du multicuturalisme inclusif de Trudeau lui retombe sur le nez même quand il s’est présenté lui et toute sa famille affublés de différents habits traditionnels. Quand il n’y a que de la paratraduction en permanence et pas de traduction de l’Autre, parce que le multiculturel guide tous les actes de communication, on risque d’en faire un peu trop. Les Indiens se sont demandés sans doute pourquoi Justin Trudeau et sa femme s’habillent comme une femme et un homme qui vont se marier. Est-ce que les Trudeau pensent que c’est ainsi que les Indiens s’habillent ? Il est vrai qu’au point de départ, situé dans une perspective multiculturelle, nous sommes face à la paratraduction d’une « diplomatie de la mode » qui se veut « appréciation culturelle ». Or, loin d’avoir convaincu, même si Trudeau et toute sa famille n’ont pas mimer pour soi ou par divertissement, mais bien par respect pour autrui dans le pays d’accueil, leurs paratraductions répétées à mainte reprises font preuve d’un pur exercice d’appropriation culturelle en continu… car il n’y a rien de pire pour autrui que l’Un veuille apparaître plus Autre que les Autres, plus Indien que les Indiens, en l’occurrence.

Voilà pourquoi, si dans le premier billet de cette série sur comment traduire et interpréter le migrant, j’ai proposé l’image du presse-purée pour paratraduire la perspective interculturelle, je propose ici et maintenant l’image du buffet libre pour paratraduire la perspective multicuturelle. En effet, l’expérience gastronomique — très peu métisse (métissante et métissée) — de manger le plus possible en s’attardant dans un buffet à volonté, s’assimile à l’expérience — très peu éthique — de passer rapidement d’un sujet migrant à l’autre dans la pratique du traduire. On passe d’un migrant à l’autre comme s’ils étaient des plats offerts dans un buffet à volonté où on assimile l’identité de l’Autre à une seule et unique de ses appartenances qui se trouve survalorisée par sa présentation étiquetée. Quand il devient un adepte du multiculturel, le traducteur-interprète s’approche ainsi du migrant de la même manière que l’on s’approche du meuble buffet : assiette à la main — stéréotype à la pensée — on se sert de chaque met à volonté car il est présenté de la manière la plus attrayante possible pour attirer le regard. Chaque identité de l’Autre y est triée selon une seule et unique appartenance, celle que dictent les stéréotypes. Or, étant complètement séparé des autres, enfermé dans son bol ou son plat, le goût de chaque met dans un buffet ne peut jamais entrer en contact avec les autres : on a beau nous remplir l’assiette, on y maintient toujours la séparation, ce qui rend le contact — la rencontre… le goût des Autres — impossible. L’adoption d’une telle perspective multiculturelle dans la pratique professionnelle de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS) situe l’Un voulant accueillir l’Autre dans une atmosphère boulimique de la rencontre : s’attardant devant le buffet à volonté, on se  retrouve plus à « engloutir » des aliments qu’à les « déguster ». Si l’Un consomme sans modération, l’Autre — le migrant  en l’occurrence — risque de danser devant le buffet…

Bibliographie:

 


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