Signe et symbole en traduction II

Alors que le signe a toujours un sens direct, le symbole est essentiellement une expression indirecte. Le symbole n’est pas un type de signe particulier : c’est l’effet d’une stratégie textuelle. Tout signe -un mot, une phrase, une image- peut se voir affecté d’une «valeur symbolique» dans un texte donné.  Parce qu’on imagine que la parole de tous les jours est immédiatement compréhensible, on croit pouvoir aisément en fixer les limites rien qu’avec les signes linguistiques. Or la compréhension totale d’un texte ou d’un discours porte toujours une signification beaucoup plus profonde que celle que peut relever le simple résultat de l’addition des signifiés de l’ensemble de ses signes linguistiques. Toute parole qui dit plus qu’elle-même, qui renvoie expressément à un en-deçà d’elle, est symbolique.

Tout devient symbolique à partir du moment où, par un travail d’interprétation, nous y découvrons un sens indirect. C’est ainsi, par exemple, que la communication en français n’est pas seulement composée de «signes» de la langue française nous permettant de dire toutes sortes de «choses», mais elle est aussi composée d’un système de valeurs symboliques qui ont pour fonction de nous introduire dans l’ordre auquel ces valeurs appartiennent à titre de symboles: elle font de nous des êtres-parlants-français, des membres de la communauté linguistique, devant être reconnus comme tels quoi que nous disions. La symbolisation est une condition nécessaire à l’existence d’un discours. Mais le phénomène symbolique n’a rien de proprement linguistique, il n’est que porté par le langage lorsqu’il s’actualise dans un acte de parole.

C’est encore Saussure qui a distingué la langue, répertoire des règles sur lesquelles se fonde le sujet parlant, de la parole, acte individuel par lequel ce sujet fait usage de la langue et communique avec ses semblables. Ce couple langue-parole définit une opposition entre système théorique (la langue n’a pas d’existence physique: c’est une véritable abstraction, un modèle créé par le linguiste) et phénomène concret (le message qui constitue le vrai corpus de toute traduction). La traduction s’occupe des phénomènes concrets : on ne traduit pas des langues mais, plutôt, le «vouloir dire» symbolique présent dans chaque acte de parole se manifestant soit dans un discours ou dans un texte. Le signe linguistique est l’objet principal de la langue tandis que le symbole celui plutôt de tout acte de parole, car un symbole est toujours un «message» qui veut communiquer beaucoup plus de tout ce qui est dit. Un symbole ré-actualise les signifiés de la langue, actualisés dans un acte de parole, pour évoquer une multiplicité de significations. Lors de toute traduction, le traducteur comprend les signes et interprète les symboles. Un signe peut «signifier» une chose bien déterminée, un symbole ne signifie pas: il évoque et focalise, assemble et concentre une multiplicité de sens qui ne se réduisent jamais à une seule signification.

Comme tout symbole, la parole est toujours motivée: on ne parle pas pour parler; on parle de quelque chose, oui, mais on parle à quelqu’un. L’acte de toute traduction ne se justifie aussi que par cette motivation: à quoi bon traduire si on ne le fait pas pour quelqu’un? Mais ce «quelqu’un» qui justifie la communication est un «quelqu’un d’autre» en traduction. Un traducteur parle de la même chose que le premier émetteur, mais pas de la même manière: il parle à un deuxième destinataire qui utilise un système d’expression tout à fait différent de celui du premier. Le problème de la signification en traduction doit tenir bien compte de ces paramètres essentiels de la communication traductive. Dans son analyse du discours, le traducteur doit toujours distinguer l’objet matériel de ce discours (ce sur quoi l’on parle ou de quoi l’on parle) et son objet formel (la fin en vue de quoi l’on parle, le point de vue sous lequel on considère ces choses). C’est une erreur, par exemple, de réduire la signification d’un mot quelconque, le mot gui par exemple, à un contenu rien que sémantique, simple matière de représentation. Il est impossible qu’une idée se réduise à un contenu matériel sans aucune forme intentionnelle, à un simple terme sans aucune relation, à un «quelque chose représenté» qui ne serait pas représenté «sous un certain point de vue».

La quatrième page de l'album «Astérix en Hispanie» (trad. esp. de Víctor Mora, Barcelona : Grijalbo/dargaud, 1969)

La quatrième page de l’album «Astérix en Hispanie» (trad. esp. de Víctor Mora, Barcelona : Grijalbo/dargaud, 1969) 
 

Tout signe linguistique peut avoir une valeur symbolique. Le traducteur de la collection d’Astérix, par exemple, doit savoir que le signifiant gui implique tout un réseau systématique de valeurs symboliques[1] qui amplifie, actualise et particularise ce simple signifié qui le définit tout simplement comme «une plante à feuilles persistantes et à baies blanches croissant sur les branches de certains arbres». Tous les points de vue, toutes les fins, toutes les intentions, toutes les motivations implicites du mot gui utilisé dans le texte original doivent avoir la possibilité d’être passées -traduites- et, par conséquent, communiquées dans le texte final. En effet, un bon lecteur saisit tout de suite dans la collection d’Astérix qu’il doit traduire et le signe gui et le symbole gui. Un traducteur sait que le gui dont on parle dans les albums d’Astérix est cette plante qui croît très rarement sur les branches du chêne, ce qui explique en partie l’usage que les druides gaulois en faisaient; le traducteur sait que les Celtes attribuaient au gui toutes sortes de pouvoirs miraculeux: la guérison des maladies, l’immunité à l’égard des poisons, la fertilité chez les hommes et les animaux, le moyen d’atteindre l’ennemi, la protection contre la sorcellerie, la cicatrisation des blessures, etc. Nous ne sommes donc pas face une plante quelconque, au contraire si jamais un celte rencontrait son ennemi sous le gui il devait déposer ses armes pour le saluer amicalement et y observer une trêve jusqu’au lendemain. Outre, cette plante sacrée des Gaulois était cueillie dans une grande cérémonie religieuse, le sixième jour de la lune. Par conséquent, le gui des albums d’Astérix, l’élément essentiel de la potion magique de Panoramix est et un signe et un symbole qui n’aurait jamais dû être traduit en espagnol -comme on l’a fait- par un simple hierbas ou, encore pire, par musgo lorsque Panoramix est, en plus, dessiné monté à l’arbre sacré des Gaulois. Si la balance, symbole de la justice -comme disait Saussure- ne peut être remplacé par n’importe quoi, le gui, symbole sacré des Gaulois, encore moins. La «mousse» (musgo) n’a jamais été un symbole d’immortalité, de vigueur ou de régénération physique comme la plante qui guérit tout[2] et qui constitue un élément symbolique fondamental de l’édifice religieux de toute la culture celte, et plus particulièrement Gauloise, instauré par la classe sacerdotale des druides. Un traducteur est toujours fier d’être la clé de voûte de la transmission culturelle… mais où est-elle cette transmission de la culture gauloise en Espagne avec des traductions telles que hierbas ou musgo pour le gui de Panoramix ou bien, quand on traduit en espagnol par puercoespines les fameux sangliers que mange Obélix ? Dans le texte original le choix de l’animal préféré d’Obélix n’est pas du tout arbitraire mais totalement motivé. Le sanglier est aussi un symbole[3] en relation directe avec la classe sacerdotale car, comme le druide, il est en rapport étroit avec la forêt: il se nourrit du gland du chêne où pousse le gui. Chasser le sanglier et le mettre à mort serait ainsi l’image du spirituel traqué par le temporel. Faute de potion magique, Obélix est celui qui mange tout le temps du sanglier car cet animal est devenu pour lui l’aliment temporel le plus proche de la nourriture spirituelle que Panoramix lui refuse toujours, sur toutes les pages de garde de la collection.

Traduire n’est qu’une façon particulière de parler en une deuxième langue exprimant un «contenu» préalablement établi et déjà dit dans une première. Cette affirmation relève un peu de l’évidence; mais il est nécessaire de rappeler cette lapalissade qui cache une bien plus grande observation. Quand un professionnel du langage, comme un traducteur, réfléchit sur la nature du langage, la distinction entre langue -le système opératoire qui permet tout acte de parole- et discours -le résultat de la mise en œuvre de la parole- apparaît facilement à ses yeux: les mots et les phrases s’opposent en bloc aux énoncés. Opération de langage, la traduction opère tous les jours à ces deux niveaux distincts et complémentaires. Le problème général de la signification, ce que j’ai voulu appeler le contenu -en donnant à ce terme son acception la plus large- ne surgit pas de la même façon en langue et en discours. Au contraire, le contenu y prend des formes nettement différentes à tel point qu’elle méritent des noms distincts. Signifié (pour les signes de la langue) et sens (pour le processus symbolique que peut impliquer un discours). Le sens échappe à l’inventaire et à la description systématique que l’on peut faire des signifiés d’une langue quelconque dans un dictionnaire, par exemple. C’est ainsi que les sens des mots gui et sanglier ont pu échapper au traducteur qui a cru en saisir toute la signification rien qu’avec les signifiés trouvés dans un dictionnaire de langue. Il est vrai qu’un traducteur doit bien examiner les signifiés de la langue de laquelle il traduit pour mieux saisir le sens du message à traduire, mais le sens est bien au-delà et au-decà de la langue et il faut bien le trouver pour ne jamais le changer d’une langue à une autre. Un traducteur est toujours à la recherche des possibilités symboliques que peut impliquer ou pas un message quelconque. La signification d’un mot ou d’une phrase -le signifié- subit un double processus de détermination lors de sa transformation en sens de l’énoncé: elle perd toute son ambiguïté car elle se particularise dans un contexte déterminé. Les mots et les phrases acquièrent au sein d’un discours, un sens plus particulier que celui qu’ils ont en langue. N’importe quel assemblage purement hasardeux de mots, prend toujours un sens. Tous les éléments qui constituent le langage restent polysémiques et vagues, tant qu’ils ne sont pas engagés dans un contexte praxique où la valeur symbolique joue un rôle important pour bien saisir le contenu à traduire.

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (1998) Contenus de la traduction: signe et symbole, dans Orero, P. [ed.] III Congrés Internacional sobre Traducció. Març 1996. Actes, Bellaterra (Barcelona): Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, ISBN: 84-490-1230-9, pp. 279-289


[1] Pour en connaître quelques-unes consulter la page 492 de la dixième réimpression du Dictionnaire des symboles dirigé par Jean Chevalier et Alain Gheerbrant et publié à Paris chez Robert Laffont/Jupiter en 1989.

[2] C’est exactement le sens des mots utilisés par les Gaulois pour nommer leur plante sacrée: uileiceadh et oliiach.

[3] Cf. CHEVALIER, J. & GHEERBRANT, A., 1989. Dictionnaire des symboles. Mythes, Rêves, Coutumes, Gestes, Formes, Figures, Couleurs, Nombres. Paris: Robert Laffont/Jupiter, pp. 844-845.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
José Yuste Frías (14 mai 2013). Signe et symbole en traduction II. Sur les seuils du traduire. Consulté le 12 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/u0rp


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