Le voile, symbole d’appartenance(s), traduisant l’identité

Pour mieux traduire l’identité de l’autre, il faut savoir bien interpréter les multiples appartenances dont il est porteur. En introduisant dans le débat sur l’identité les expériences de la multi-appartenance à partir du paradigme de la traduction, ce billet invite à ne plus mettre en équation identité et appartenance dans les études sur la traduction (Translation Studies). Sous un angle traductif, les identités se négocient selon un principe de fluctuation qui considère les différentes appartenances dans leurs relations, leurs échanges et leurs historicités et non au sein d’un système fermé. Employer des expressions telles que : « identité linguistique » ou « identité culturelle », X ou Y, affirmant, implicitement ou explicitement, qu’une personne ne peut vivre que cette seule et unique identité X ou Y, c’est confondre « identité » et « appartenance » selon Michel Serres. Cette confusion rend impossible la traduction de l’autre et constitue, par conséquent, une très grave erreur politique, sociale et culturelle car elle crée de l’exclusion, immobilise la pensée, tend à monter les groupes les uns contre les autres et enferme aussi bien l’individu que le groupe dans une autochtonie dérisoire fondée sur le mythe idéal et romantique du monolinguisme qui perpétue, encore et toujours, l’éternelle équation : un territoire + une langue nationale = une identité nationale.

La traduction est sur le plan textuel et paratextuel l’équivalent de l’identité sur le plan ontologique. L’identité n’est pas seulement un objet social, elle est aussi, ô combien !, de l’ordre du sentiment, l’évocation d’un sentiment d’appartenance à un groupe, une revendication. Dans les «transes culturelles» (Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, 2005: 19-44) vécues par l’interculturel et le multiculturalisme, les constructions identitaires relèvent de l’idéologie d’un individualisme personnel ou collectif (l’identité culturelle, l’identité nationale, etc.) qui récuse la catégorie de l’altérité et oppose au risque le repli sur le soi propre comme l’a si bien exprimé François Laplantine (Je, nous et les autres, 1999). Sous les perspectives retranchées de l’interculturel et du multiculturalisme, la catégorie d’identité s’est opposée aux sensations de pluri-appartenance inhérentes au processus de métissage omniprésent lors de toute traduction. Car, étant, en effet, une pensée du lien, de la relation et de la transformation, la traduction est surtout une pratique professionnelle métisse (c’est-à-dire, à la fois métissée et métissante) et, par conséquent, elle est bien plus une « opération transculturelle » qu’une « procédure interculturelle ou une modalité multiculturelle » (Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, 2005 : 43).

La traduction étant toujours un fait de culture, elle est essentiellement ancrée dans le rapport à l’Autre et à la différence. La tâche quotidienne du professionnel de la traduction et de l’interprétation contribue énormément à dévoiler le regard de l’Autre quand, sur les seuils d’une médiation sociale par exemple,  le regard d’une femme se cache derrière ce voile islamique que le déclin symbolique de l’Europe ne veut toujours pas lire ni interpréter pour en traduire le symbole. La traduction rend possible l’ouverture à l’Autre et constitue, par conséquent, un des premiers actes de culture. Traduire c’est penser la culture non seulement comme fondement de toute compréhension, mais aussi et surtout comme rapport et rencontre avec l’altérité : traduire sans culture(s) n’est pas traduire !

Confrontée tous les jours à une diversité linguistique accrue, la traduction est au cœur de toute construction identitaire. C’est en vertu du droit à la traduction et à l’interprétation dans le cadre des procédures administratives que devrait s’ériger le multilinguisme des politiques linguistiques, et non l’inverse : d’abord la traduction, puis, après, le multilinguisme, la traduction créant une situation de multilinguisme et non le multilinguisme créant un besoin de traduction. Voilà pourquoi la traduction devrait faire partie intégrante des décisions et réglementations fondamentales dans les démocraties multilingues. Or, ce n’est pas toujours le cas. Ce billet veut être un petit plaidoyer pour l’indéniable présence de la traduction dans les politiques linguistiques car elle aide à dépasser les discours identitaires essentiellement communautaristes du différentialisme extrême, d’un côté, et les discours d’intégration prônant une homogénéité totale, de l’autre.

Références bibliographiques :

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.