Pour mieux traduire l’identité de l’autre, il faut savoir bien interpréter les multiples appartenances dont il est porteur. En introduisant dans le débat sur l’identité les expériences de la multi-appartenance à partir du paradigme de la traduction, ce billet invite à ne plus mettre en équation identité et appartenance dans les études sur la traduction (Translation Studies). Sous un angle traductif, les identités se négocient selon un principe de fluctuation qui considère les différentes appartenances dans leurs relations, leurs échanges et leurs historicités et non au sein d’un système fermé. Employer des expressions telles que : « identité linguistique » ou « identité culturelle », X ou Y, affirmant, implicitement ou explicitement, qu’une personne ne peut vivre que cette seule et unique identité X ou Y, c’est confondre « identité » et « appartenance » selon Michel Serres. Cette confusion rend impossible la traduction de l’autre et constitue, par conséquent, une très grave erreur politique, sociale et culturelle car elle crée de l’exclusion, immobilise la pensée, tend à monter les groupes les uns contre les autres et enferme aussi bien l’individu que le groupe dans une autochtonie dérisoire fondée sur le mythe idéal et romantique du monolinguisme qui perpétue, encore et toujours, l’éternelle équation : un territoire + une langue nationale = une identité nationale.
Archives mensuelles : mai 2013
Métissages et traduction
Les travaux de François Laplantine et Alexis Nouss (Le métissage, 1997; Métissages. De Arcimboldo à Zombi, 2001)) ont dévoilé et débusqué les innombrables expressions du métissage dans les domaines les plus variés de la culture: la langue, la littérature, l’architecture, la sculpture, la peinture, la géographie, la musique, le cinéma, le théâtre et la philosophie. En affichant le pouvoir conceptuel novateur du métissage pour aborder la citoyenneté, la laïcité, le racisme, la globalisation oule cosmopolitisme, Alexis Nouss (Plaidoyer pour un monde métis, 2005) est arrivé même a suggérer brillamment qu’un monde métis est un autre monde possible.
La paratraduction de l’image de la lettre
Après avoir affirmé que traduire pour les enfants n’est pas un jeu d’enfant, après avoir insisté sur le fait que les traducteurs nous sommes les seconds auteurs ET du texte ET de l’image du texte, je voudrais présenter ici, en français, tel que je l’ai fait en espagnol dans l’espace virtuel de mon carnet de recherche T&P à l’Université de Vigo, le cas pratique d’une commande de traduction de Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) en Espagne. Il s’agit de la revue française pour enfants Pomme d’Api du groupe Bayard Presse. Dans l’édition française de départ on peut remarquer très clairement que la lettre « o » du mot « pomme » devient image en se transformant en pomme. Le texte est image et les lettres ont une image !
Traduire pour les enfants II
Traduire le couple texte_image dans la Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) c’est aussi reconnaître la part dévolue à la propre « image du texte », c’est‐à dire à la dimension visuelle et matérielle de l’écriture et, au‐delà, de toute production écrite. C’est considérer la dimension graphique de la mise en page et la part visuelle de la typographie comme des éléments signifiants de la communication écrite et, mieux encore, comme les éléments constitutifs d’une écriture à proprement parler. Les traducteurs de la LEJ nous élargissons le champ d’investigation textuel dans cet objet à traduire qu’est l’album pour enfants. Nous sommes toujours conscients que le texte ne peut se contenter d’être une seule entité linguistique. Avant que d’être lu, le texte doit être vu et pour ce faire, il doit exhiber sa visualité et affirmer son existence matérielle. C’est à l’aide de la notion de paratraduction que nous formons nos étudiants à l’École de Vigo pour qu’ils soient toujours conscients de la dualité constitutive de toute écriture qui pour être linguistique n’en est pas moins, toujours matérielle et visuelle.
Traduire pour les enfants I
Même si depuis 1978 (l’année du fameux numéro spécial 3-4 intitulé La littérature d’enfance et de jeunesse publié par la Société Française de Littérature Comparée) le nombre de publications consacrées à la Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) a été considérable, il est vrai que la recherche sur ce thème est encore et toujours considérée comme « périphérique ou insignifiante » comme l’a déjà dit Zohar Shavit à plusieurs reprises (1994 et 2003).
Traduire à l’écran II
La culture du multimédia et de l’internet, que d’aucuns nomment de nos jours la cyberculture, se fonde sur une technologie numérique qui n’est jamais neutre en traduction et qui permet la création d’espaces virtuels où convergent sur les écrans des données écrites, graphiques, sonores et des images fixes ou animées dans un nouveau support que l’on appelle l’hypertexte. Les nouveaux supports numériques, loin d’être indifférent, sont en train de modifier nos rapports traductifs avec les nouvelles textualités. «Avec l’hypertexte, la part du visuel dans le texte et la dimension iconique sont en voie d’expansion» (Vandendorpe, 1999 : 91). Afin de repenser la traduction à l’ère du numérique j’insiste sur le fait que les données paratextuelles dans les nouveaux espaces d’écriture pour l’écran exigent a fortiori une nouvelle forme de traduire : la paratraduction.
Traduire à l’écran I
Le traducteur travaille devant un écran pour n’importe quelle commande de traduction, mais il est bien vrai qu’il existe des commandes de traduction audiovisuelle et multimédia où tout le processus et le résultat sont pensés pour l’écran (Screen Translation), du début jusqu’à la fin. Le texte à l’écran partage chaque jour un peu plus son espace avec des composantes paratextuelles déclinant l’image sous toutes formes : icones, séquences animées, bandes-son et fonctions informatiques. Or, la révolution numérique a changé notre rapport à l’image et, par conséquent, notre manière de traduire le matériel qui défile à l’écran. La numérisation des données textuelles et iconiques fait généraliser les relations intersémiotiques qui ont toujours existé entre le texte et l’image, ramenées, auparavant, à des pratiques artistiques spécifiques.
Traduire c’est être « en para »
« Para » est en langue grecque et un adverbe et une préposition qui signifie « auprès de », « à côté de », mais aussi « devant », « face à », sans oublier « dans » et, surtout, « entre ». Depuis 2005, je rappelle à tous nos élèves du master de recherche T&P l’importance essentielle de toutes ces significations étymologiques grecques sous-jacentes dans l’usage du préfixe « para- » pour mieux fonder le concept de paratraduction en donnant à ce nouveau terme de la traductologie un sens que je veux aussi volontairement ambigu que le voulait le propre Gérard Genette pour son terme de paratexte.
Du paratexte à la paratraduction
La notion de texte a toujours occupé une place centrale dans les études de traduction, car les traducteurs ne traduisent pas des langues mais des textes.
Qu’est-ce qu’un texte ? […] Un texte c’est ce que nous avons sous les yeux. Mais […] un texte n’existe que dans sa relation à un lecteur, qu’intégré par conséquent à une situation de lecture, une situation déterminée par un contexte et s’actualisant en diverses pratiques de lecture. […] c’est notre intervention sur ce texte, plus que tout autre chose, qui « le fait exister » […]. Un texte n’existe jamais seul, mais uniquement par la lecture. Il est ce que nous en faisons […]. (Gervais, 2004 : 55-56)
Signe et symbole en traduction III
La signification symbolique est foncièrement multiple. Les traducteurs des albums d’Astérix le savent très bien lorsqu’ils essaient de transposer dans une autre langue non seulement les sens direct d’une unité de traduction, mais aussi ses diverses résonances symboliques: la difficulté vient précisément de leur multiplicité, car comment faire, par exemple, pour garder à la fois l’exactitude sémantique, l’évocation intertextuelle, la ressemblance et l’humour essentiellement phonétiques (homophoniques) des noms propres des «camps retranchés» que l’on peut retrouver dans le texte de Goscinny qui accompagne le dessin d’Uderzo de toutes les troisièmes pages d’Astérix le Gaulois ?
Signe et symbole en traduction II
Alors que le signe a toujours un sens direct, le symbole est essentiellement une expression indirecte. Le symbole n’est pas un type de signe particulier : c’est l’effet d’une stratégie textuelle. Tout signe -un mot, une phrase, une image- peut se voir affecté d’une «valeur symbolique» dans un texte donné. Parce qu’on imagine que la parole de tous les jours est immédiatement compréhensible, on croit pouvoir aisément en fixer les limites rien qu’avec les signes linguistiques. Or la compréhension totale d’un texte ou d’un discours porte toujours une signification beaucoup plus profonde que celle que peut relever le simple résultat de l’addition des signifiés de l’ensemble de ses signes linguistiques. Toute parole qui dit plus qu’elle-même, qui renvoie expressément à un en-deçà d’elle, est symbolique.
Signe et symbole en traduction I
Traduire est toujours une expérience pratique de la possibilité de communiquer, et la communication proprement humaine consiste à répondre à des signes par d’autres signes. On a proposé diverses classifications du signe [1] mais dans ce premier billet d’une nouvelle série consacrée à la linguistique appliquée à la traduction, que j’ai voulu intituler Signe et symbole, je veux rappeler quelques précisions du maìtre incontournable qui s’est avéré le plus exact et précis quand il s’agit d’appliquer la linguistique à la traduction: Ferdinand de Saussure.
Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » IV
Dans le billet précédent il m’a paru significatif de citer Montaigne à propos de cette petite histoire de la confusion entre pouce levé et pouce baissé car cet auteur fait partie des classiques utilisés, depuis longtemps et à maintes reprises, dans l’enseignement français ; or, il paraît que les enseignements prodigués par les instituteurs de la fin du XIXe siècle au sujet de la Rome antique sont à l’origine, en France, de l’utilisation du geste du pouce levé pour demander une trêve temporaire dans les jeux pratiqués par les enfants.
Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » III
La posture du pouce, seul doigt levé d’un poing serré, est un geste connu depuis la Seconde Guerre mondiale car il fut popularisé un peu partout dans le monde par le G.I. américain pour signifier le O.K. ou le good luck. Pour la langue et la culture françaises, cette signification n’est pas en contradiction avec la symbolisation gestuelle du numéro « un », du premier et, par là, du meilleur et du champion.
Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » II
L’acception commune donnée actuellement à la symbolique du pouce, seul doigt levé d’un poing serré, est l’approbation, le succès, la réussite. Or, cela ne vaut pas pour toute l’Europe, car en Grèce (comme d’ailleurs au Moyen-Orient, en Afrique de l’Ouest et en Amérique du Sud) lever le pouce correspond à lever le majeur en France. Par conséquent, ce qui semble être un geste universel positif se trouve être extrêmement offensant dans d’autres cultures. Voilà pourquoi, un traducteur ne doit jamais confondre symbolisme et symbolique. La symbolique désigne l’ensemble des relations et des interprétations afférant à un symbole, tandis que le symbolisme désigne plutôt l’essence du symbole, la capacité d’une image ou d’une réalité à servir de symbole. Le symbolisme du pouce ne vise qu’une propriété générale du pouce comme fondement possibles de symboles. Certes, le pouce peut avoir un symbolisme universel mais il aura toujours une symbolique très particulière dont les interprétations varieront selon les langues et les cultures où il est employé lors d’une communication non verbale.