La traduction comme métissage des cultures

Le métissage est une notion très à la mode qui a été récupérée par à peu près tous les discours politiques, ceux de gauche et de droite, ceux du nationalisme et de transnationalisme, du Tiers monde et du Premier monde. Mais le métissage n’est pas l’effet  Benetton. «On pourrait le croire puisque, venus du contexte colonial et connotés négativement, les termes « métis » et « métissage » ont été récupérés par l’industrie du divertissement et la publicité pour désigner superficiellement tout effet de mélange ou de croisement des cultures.» (Nouss 2005b: 9). Le métissage est en vogue, c’est un thème prisé et un terme abondamment utilisé pour vanter les produits les plus variés, de la gastronomie à la décoration en passant par le divertissement et, bien sûr, l’habillement comme ces images de la collection de vêtements printemps-été de Benetton appelée, très précisément, métissage coloré.

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Le professionnel de la Traduction et Interprétation en Milieu Social (dorénavant TIMS) doit se démarquer de ces engouements confus : le cosmopolitisme mercantile, l’appétit consumériste d’élites friandes des cultures du monde ; les excès des théories postmodernes gommant les rapports de forces au profit de l’exaltation d’une hybridité figée en nouvelle identité ; sans oublier tout ce qui passe au petit écran (Docs à la télé espagnole vulgarisant la vie quotidienne des autres cultures par la voix espagnole des Españoles en el mundo sans jamais entendre la voix de l’Autre ne parlant pas espagnol à la TVE) ou dans les grandes surfaces de consommation (Maisons du Monde, Semana de la India en el Corte Inglés, etc.).

Semana India_Corte Inglés

Il est bien vrai que le mot « métissage » vient du colonialisme, l’expérience métisse est le fruit de l’expérience coloniale. Pour une nouvelle didactique et une recherche nouvelle en traduction, il s’agit de se réapproprier d’un signifiant qui a été associé trop longtemps à l’opprobre et au stigmate de la colonisation. Le mot de « métis » est apparu dans le contexte colonial pour désigner les enfants de sang mêlé, au statut incertain, pris dans une tension entre colonisateur et colonisé. Il a longtemps renfermé une connotation très péjorative parce qu’il a exprimé ce qui a été considéré, pendant très longtemps, comme une transgression fondamentale entre l’Occident et son Autre. Le mot « métis » a renvoyé trop longtemps aux domaines de la biologie, du corps et de la sexualité honteuse entre espèces différentes. « Métis » fut employé d’abord par les Portugais et ensuite par les Espagnols (mestizo en espagnol veut dire littéralement « mixte, mélangé », du latin mixticius) au début du XVIIe siècle pour nommer cette supposée nouvelle catégorie d’êtres humains qu’étaient, pour la mentalité de l’époque, les enfants issus des croisements entre hommes espagnols et femmes indiennes. Avec la progression de la colonisation française en Amérique du Nord et aux Caraïbes, il est passé rapidement au français (s’écrivant de différentes façons : « métice », « mestif » et « métis ») et s’est confondu, au début, avec le terme « mulâtre » qui s’est spécialisé et a fini par désigner les enfants de couples noirs et blancs. Dans l’esprit européen de l’époque qui paraît encore vivant dans certaines mentalités d’aujourd’hui, le métis est carrément associé à une anomalie biologique et sociale parce que, composé de deux natures, il mélange les catégories et vient menacer l’ordre établi. Ce n’est pas avant le XIXe siècle qu’apparaît le mot métissage tout en conservant son caractère fondamentalement péjoratif : il évoquait l’hybridité, d’abord, chez les ovins et, ensuite, chez les humains (Turgeon, 2004 : 58-59).

Il est évident donc que la notion de « métissage » en traduction est l’extension d’une notion qui s’est développée en biologie où le métissage sous-entend qu’on mélange deux lignées génétiques différentes, distinctes par leurs phénotypes physiques et chromatiques (couleur de la peau). Or, aujourd’hui, en sciences humaines et sociales, le concept de métissage ne sous-entend pas la fusion, la cohésion, l’osmose, mais plutôt la confrontation, le dialogue. C’est-à-dire, tout ce qui est propre à la traduction car la traduction peut être considérée comme un métissage de cultures… et j’emploie la notion de « métissage » dans le même sens que François Laplantine et Alexis Nouss (1997 et 2001), c’est-à-dire sans jamais confondre le métissage avec des notions telles que « mélange » ou « hybridité », très à la mode ces derniers temps mais complètement éloignées du sens du mot « métissage » dans la réflexion anthropologique et traductologique.

Quelques précisions en ce qui concerne l’interprétation et la traduction du mot métissage. Le métissage ne doit pas être confondu avec le mélange qui est de l’ordre de la fusion ou avec l’hybridité qui produit un nouvel ensemble. Hélas il y a un effet d’une énorme confusion généralisée dans la vulgate du métissage. Le métissage est dans le déséquilibre, l’hésitation. Le devenir métis est imprévisible, instable, jamais accompli, jamais définitif, car dans le métissage les composants vont conserver leur identité et leur histoire. En fait, une identité métisse correspond à une arithmétique qui n’est pas du tout orthodoxe. Le jeune Beur, Français d’origine maghrébine, il n’est pas moitié Français, moitié Maghrébin comme le veulent l’uniformisation républicaine ou la différenciation multiculturelle. Non ! Il est 100 % maghrébin et 100 % Français ! (Nouss, 2005a : en ligne)

« Non pas l’un ou l’autre (l’arabité ou l’appartenance à la France seulement), mais l’un et l’autre : l’un ne devenant pas l’autre, ni l’autre ne se résorbant dans l’un. » (Laplantine et Nouss, 1997 : 79). Étant donné que les cultures ne sont pas des univers étanches, toute culture est plus ou moins métisse, toute société assume plus ou moins le(s) métissage(s) de sa/ses culture(s).

Penser le métissage en traduction, c’est souligner le fait que les échanges culturels ont toujours existé grâce à la traduction et l’interprétation, par opposition à toutes les démarches non traductives qui viseraient à réifier ce que chaque culture conserve jalousement d’original et d’intangible. Le métissage en traduction n’est ni un concept, ni une chose, mais une disposition à penser et à mettre en œuvre une culture faite de pièces et de morceaux empruntés à divers registres. Le métissage est, avant tout, un état de culture, un univers mental lié aux choix faits dans les familles ou les milieux qui vivent l’expérience de l’émigration et du voyage. La population française, comme n’importe quelle autre population européenne, est née et s’est développée d’un métissage de peuples autochtones et de gens venus d’ailleurs. Ces différents « groupes ethniques » ne sont pas du tout définis par des caractères raciaux transmis par le sang comme le Front Nationalfront national veut nous faire croire en France quand il parle du « Français de souche » en ne contemplant sur sa palette identitaire que trois petits tas de couleurs : celles du drapeau de la République brandi comme un chiffon. Non ce n’est pas le sang qui définit l’identité, mais les langues, les coutumes, les modèles locaux du savoir-vivre liés à des histoires personnelles et familiales des migrants faisant recours à la traduction et à l’interprétation au quotidien. La notion de « métissage » aide à comprendre que cette « ethnicité » est faite de mémoire, d’histoire, de systèmes de mariages, qu’elle est multiple, et qu’elle est vouée, comme le métissage, à un changement constant. Selon François Laplantine et Alexis Nouss, le métissage est premier : il correspond à la logique du vivant et de la rencontre des cultures. C’est, au contraire, la pensée essentialiste qui se forme de façon secondaire, par réaction : elle est un antimétissage dérivatif (Laplantine et Nouss, 1997 : 71-72).

Or le métissage contredit précisément la polarité homogène/hétérogène. Il s’offre comme une troisième voie entre la fusion totalisante de l’homogène et la fragmentation différencialiste de l’hétérogène. Le métissage est une composition dont les composantes gardent leur intégrité. C’est dire toute sa pertinence politique dans les débats de société actuels (racisme, intégration, nationalité, etc.) (Laplantine et Nouss, 1997 : 8-9).

Le métissage rentre ainsi dans les études sur la traduction comme une catégorie qui va déconstruire les idées classiques, forgées pendant des décennies, sur l’identité. Il est bien vrai qu’à faire le simple exercice de lire le journal, d’écouter la radio ou de voir la télé, on a l’impression qu’il y a un consensus quand on emploie, de manière banale et ordinaire, le mot « identité » à maintes reprises. Or, ce n’est pas du tout le cas, et encore moins quand on parle de traduction et interprétation d’une personne migrante allophone dans le domaine sanitaire, éducatif ou judiciaire des services publics. Le pro de la TIMS est conscient que l’on ne peut jamais réduire l’identité d’une personne qu’à sa seule carte d’identité car identité et appartenance ne sont pas synonymes.

S’il existe une épistémologie du métissage, elle ne peut s’affirmer qu’en abandonnant la fiction du pur qui se serait mélangé, du simple qui se serait compliqué. Le mélange précède et accompagne l’élémentaire, et la totalité la décomposition. Le métissage nous est donné et sa réduction à la simplicité de l’un s’avère aléatoire dans tous les sens du terme. Cette réduction en « composantes » et en « éléments » est obtenue par séparation de l’être mélangé et stabilisation du mouvement (Laplantine et Nouss, 1997 : 88).

Ces dernières constatations sur la notion de métissage imposent un changement de paradigme, une mutation des catégories et des symboles utilisés pour exprimer l’identité. Pour une didactique et une recherche renouvelées en TIMS, il s’agirait de constater dans les textes traduits et les paroles interprétées mises en œuvre lors de la régularisation des situations illégales du sujet migrant en Europe, par exemple, quel type d’identité s’est mise en place : une « identité-racine » ou bien une « identité-relation » ? L’identité-racine est ratifiée par la prétention à la légitimité qui mobilise la pensée de l’autre et celle du voyage « ensouchant » la pensée de soi et du territoire ; elle permet à une communauté de proclamer son droit à la possession d’une terre, laquelle devient ainsi territoire. Par contre, l’identité-relation du migrant en Europe exulte la pensée de l’errance et de la totalité ; elle ne conçoit aucune légitimité comme garante de son droit, mais circule dans une étendue nouvelle, ne se représente pas une terre comme un territoire, d’où on projette vers d’autres territoires, mais comme un lieu où on « donne-avec » et on peut tout « com-prendre ».

Le métissage n’est pas un processus de fusion des identités et des cultures ; il se situe au lieu de leur confusion. Le métissage n’a rien à voir avec le respect des origines et des différences : il affirme que les origines sont indifférentes. Le métissage c’est la perte de l’identité. Quand un interprète « traduit » en milieu social, il abandonne ce qu’il est pour devenir ce qu’il ne sait pas ou encore ce qu’il va devenir car la traduction métisse toujours les cultures ! Et cela vaut pour les 3 personnes qui interviennent dans toutes les prestations de TIMS (fournisseur de service, sujet migrant et interprète). Vivant et faisant vivre tous les jours l’expérience des seuils, les traducteurs-interprètes démontrent dans chacune de leur prestation que l’on ne traduit pas pour rechercher son identité mais pour la perdre tout en retrouvant une autre. C’est l’enrichissement de la rencontre ! (Cf. Yuste Frías, 2013 : 128-129).

Rien de mieux pour finir ce billet que d’écouter les sages propos d’Alexis Nouss (membre chercheur titulaire du Groupe de recherche Traduction & Paratraduction de l’Université de Vigo depuis sa fondation) qui furent enregistrées en 2009 dans la Capsule T&P intitulée Métissage et traduction :

La vidéo d'Alexis Nouss

Alexis Nouss: Métissage et traduction_Capsule T&P_27/11/2009

Références bibliographiques :

Laplantine, François et Alexis Nouss (1997) : Le métissage. Un exposé pour comprendre. Un essai pour réfléchir. Paris : Flammarion.

Laplantine, François et Alexis Nouss (2001) : Métissages. De Arcimboldo à Zombi. Paris : Fayard/Pauvert.

Nouss, Alexis (2005a) : « Traduction et métissage ». Sixième conférence du premier séminaire organisé par le Groupe de Recherche Traduction & Paratraduction (T&P). [Document audio MP3 mis en ligne sur le site du Groupe T&P et réservé aux étudiants du Programme Doctoral T&P]

Nouss, Alexis (2005b) : Plaidoyer pour un monde métis. Paris : Textuel.

Nouss, Alexis (2009) : « Métissage et traduction », Capsule T&P n.º 4, 27/11/2009, [vidéo en ligne] Vigo: T&P_UVigo-TV

Turgeon, Laurier (2004) : « Les mots pour dire les métissages : jeux et enjeux d’un lexique ». Revue Germanique Internationale 21, 53-69.

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.