La traduction comme métissage des cultures

Le métissage est une notion très à la mode qui a été récupérée par à peu près tous les discours politiques, ceux de gauche et de droite, ceux du nationalisme et de transnationalisme, du Tiers monde et du Premier monde. Mais le métissage n’est pas l’effet  Benetton. «On pourrait le croire puisque, venus du contexte colonial et connotés négativement, les termes « métis » et « métissage » ont été récupérés par l’industrie du divertissement et la publicité pour désigner superficiellement tout effet de mélange ou de croisement des cultures.» (Nouss 2005b: 9). Le métissage est en vogue, c’est un thème prisé et un terme abondamment utilisé pour vanter les produits les plus variés, de la gastronomie à la décoration en passant par le divertissement et, bien sûr, l’habillement comme ces images de la collection de vêtements printemps-été de Benetton appelée, très précisément, métissage coloré.

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Le professionnel de la Traduction et Interprétation en Milieu Social (dorénavant TIMS) doit se démarquer de ces engouements confus : le cosmopolitisme mercantile, l’appétit consumériste d’élites friandes des cultures du monde ; les excès des théories postmodernes gommant les rapports de forces au profit de l’exaltation d’une hybridité figée en nouvelle identité ; sans oublier tout ce qui passe au petit écran (Docs à la télé espagnole vulgarisant la vie quotidienne des autres cultures par la voix espagnole des Españoles en el mundo sans jamais entendre la voix de l’Autre ne parlant pas espagnol à la TVE) ou dans les grandes surfaces de consommation (Maisons du Monde, Semana de la India en el Corte Inglés, etc.).

Semana India_Corte Inglés

Il est bien vrai que le mot « métissage » vient du colonialisme, l’expérience métisse est le fruit de l’expérience coloniale. Pour une nouvelle didactique et une recherche nouvelle en traduction, il s’agit de se réapproprier d’un signifiant qui a été associé trop longtemps à l’opprobre et au stigmate de la colonisation. Le mot de « métis » est apparu dans le contexte colonial pour désigner les enfants de sang mêlé, au statut incertain, pris dans une tension entre colonisateur et colonisé. Il a longtemps renfermé une connotation très péjorative parce qu’il a exprimé ce qui a été considéré, pendant très longtemps, comme une transgression fondamentale entre l’Occident et son Autre. Le mot « métis » a renvoyé trop longtemps aux domaines de la biologie, du corps et de la sexualité honteuse entre espèces différentes. « Métis » fut employé d’abord par les Portugais et ensuite par les Espagnols (mestizo en espagnol veut dire littéralement « mixte, mélangé », du latin mixticius) au début du XVIIe siècle pour nommer cette supposée nouvelle catégorie d’êtres humains qu’étaient, pour la mentalité de l’époque, les enfants issus des croisements entre hommes espagnols et femmes indiennes. Avec la progression de la colonisation française en Amérique du Nord et aux Caraïbes, il est passé rapidement au français (s’écrivant de différentes façons : « métice », « mestif » et « métis ») et s’est confondu, au début, avec le terme « mulâtre » qui s’est spécialisé et a fini par désigner les enfants de couples noirs et blancs. Dans l’esprit européen de l’époque qui paraît encore vivant dans certaines mentalités d’aujourd’hui, le métis est carrément associé à une anomalie biologique et sociale parce que, composé de deux natures, il mélange les catégories et vient menacer l’ordre établi. Ce n’est pas avant le XIXe siècle qu’apparaît le mot métissage tout en conservant son caractère fondamentalement péjoratif : il évoquait l’hybridité, d’abord, chez les ovins et, ensuite, chez les humains (Turgeon, 2004 : 58-59).

Il est évident donc que la notion de « métissage » en traduction est l’extension d’une notion qui s’est développée en biologie où le métissage sous-entend qu’on mélange deux lignées génétiques différentes, distinctes par leurs phénotypes physiques et chromatiques (couleur de la peau). Or, aujourd’hui, en sciences humaines et sociales, le concept de métissage ne sous-entend pas la fusion, la cohésion, l’osmose, mais plutôt la confrontation, le dialogue. C’est-à-dire, tout ce qui est propre à la traduction car la traduction peut être considérée comme un métissage de cultures… et j’emploie la notion de « métissage » dans le même sens que François Laplantine et Alexis Nouss (1997 et 2001), c’est-à-dire sans jamais confondre le métissage avec des notions telles que « mélange » ou « hybridité », très à la mode ces derniers temps mais complètement éloignées du sens du mot « métissage » dans la réflexion anthropologique et traductologique.

Quelques précisions en ce qui concerne l’interprétation et la traduction du mot métissage. Le métissage ne doit pas être confondu avec le mélange qui est de l’ordre de la fusion ou avec l’hybridité qui produit un nouvel ensemble. Hélas il y a un effet d’une énorme confusion généralisée dans la vulgate du métissage. Le métissage est dans le déséquilibre, l’hésitation. Le devenir métis est imprévisible, instable, jamais accompli, jamais définitif, car dans le métissage les composants vont conserver leur identité et leur histoire. En fait, une identité métisse correspond à une arithmétique qui n’est pas du tout orthodoxe. Le jeune Beur, Français d’origine maghrébine, il n’est pas moitié Français, moitié Maghrébin comme le veulent l’uniformisation républicaine ou la différenciation multiculturelle. Non ! Il est 100 % maghrébin et 100 % Français ! (Nouss, 2005a : en ligne)

« Non pas l’un ou l’autre (l’arabité ou l’appartenance à la France seulement), mais l’un et l’autre : l’un ne devenant pas l’autre, ni l’autre ne se résorbant dans l’un. » (Laplantine et Nouss, 1997 : 79). Étant donné que les cultures ne sont pas des univers étanches, toute culture est plus ou moins métisse, toute société assume plus ou moins le(s) métissage(s) de sa/ses culture(s).

Penser le métissage en traduction, c’est souligner le fait que les échanges culturels ont toujours existé grâce à la traduction et l’interprétation, par opposition à toutes les démarches non traductives qui viseraient à réifier ce que chaque culture conserve jalousement d’original et d’intangible. Le métissage en traduction n’est ni un concept, ni une chose, mais une disposition à penser et à mettre en œuvre une culture faite de pièces et de morceaux empruntés à divers registres. Le métissage est, avant tout, un état de culture, un univers mental lié aux choix faits dans les familles ou les milieux qui vivent l’expérience de l’émigration et du voyage. La population française, comme n’importe quelle autre population européenne, est née et s’est développée d’un métissage de peuples autochtones et de gens venus d’ailleurs. Ces différents « groupes ethniques » ne sont pas du tout définis par des caractères raciaux transmis par le sang comme le Front Nationalfront national veut nous faire croire en France quand il parle du « Français de souche » en ne contemplant sur sa palette identitaire que trois petits tas de couleurs : celles du drapeau de la République brandi comme un chiffon. Non ce n’est pas le sang qui définit l’identité, mais les langues, les coutumes, les modèles locaux du savoir-vivre liés à des histoires personnelles et familiales des migrants faisant recours à la traduction et à l’interprétation au quotidien. La notion de « métissage » aide à comprendre que cette « ethnicité » est faite de mémoire, d’histoire, de systèmes de mariages, qu’elle est multiple, et qu’elle est vouée, comme le métissage, à un changement constant. Selon François Laplantine et Alexis Nouss, le métissage est premier : il correspond à la logique du vivant et de la rencontre des cultures. C’est, au contraire, la pensée essentialiste qui se forme de façon secondaire, par réaction : elle est un antimétissage dérivatif (Laplantine et Nouss, 1997 : 71-72).

Or le métissage contredit précisément la polarité homogène/hétérogène. Il s’offre comme une troisième voie entre la fusion totalisante de l’homogène et la fragmentation différencialiste de l’hétérogène. Le métissage est une composition dont les composantes gardent leur intégrité. C’est dire toute sa pertinence politique dans les débats de société actuels (racisme, intégration, nationalité, etc.) (Laplantine et Nouss, 1997 : 8-9).

Le métissage rentre ainsi dans les études sur la traduction comme une catégorie qui va déconstruire les idées classiques, forgées pendant des décennies, sur l’identité. Il est bien vrai qu’à faire le simple exercice de lire le journal, d’écouter la radio ou de voir la télé, on a l’impression qu’il y a un consensus quand on emploie, de manière banale et ordinaire, le mot « identité » à maintes reprises. Or, ce n’est pas du tout le cas, et encore moins quand on parle de traduction et interprétation d’une personne migrante allophone dans le domaine sanitaire, éducatif ou judiciaire des services publics. Le pro de la TIMS est conscient que l’on ne peut jamais réduire l’identité d’une personne qu’à sa seule carte d’identité car identité et appartenance ne sont pas synonymes.

S’il existe une épistémologie du métissage, elle ne peut s’affirmer qu’en abandonnant la fiction du pur qui se serait mélangé, du simple qui se serait compliqué. Le mélange précède et accompagne l’élémentaire, et la totalité la décomposition. Le métissage nous est donné et sa réduction à la simplicité de l’un s’avère aléatoire dans tous les sens du terme. Cette réduction en « composantes » et en « éléments » est obtenue par séparation de l’être mélangé et stabilisation du mouvement (Laplantine et Nouss, 1997 : 88).

Ces dernières constatations sur la notion de métissage imposent un changement de paradigme, une mutation des catégories et des symboles utilisés pour exprimer l’identité. Pour une didactique et une recherche renouvelées en TIMS, il s’agirait de constater dans les textes traduits et les paroles interprétées mises en œuvre lors de la régularisation des situations illégales du sujet migrant en Europe, par exemple, quel type d’identité s’est mise en place : une « identité-racine » ou bien une « identité-relation » ? L’identité-racine est ratifiée par la prétention à la légitimité qui mobilise la pensée de l’autre et celle du voyage « ensouchant » la pensée de soi et du territoire ; elle permet à une communauté de proclamer son droit à la possession d’une terre, laquelle devient ainsi territoire. Par contre, l’identité-relation du migrant en Europe exulte la pensée de l’errance et de la totalité ; elle ne conçoit aucune légitimité comme garante de son droit, mais circule dans une étendue nouvelle, ne se représente pas une terre comme un territoire, d’où on projette vers d’autres territoires, mais comme un lieu où on « donne-avec » et on peut tout « com-prendre ».

Le métissage n’est pas un processus de fusion des identités et des cultures ; il se situe au lieu de leur confusion. Le métissage n’a rien à voir avec le respect des origines et des différences : il affirme que les origines sont indifférentes. Le métissage c’est la perte de l’identité. Quand un interprète « traduit » en milieu social, il abandonne ce qu’il est pour devenir ce qu’il ne sait pas ou encore ce qu’il va devenir car la traduction métisse toujours les cultures ! Et cela vaut pour les 3 personnes qui interviennent dans toutes les prestations de TIMS (fournisseur de service, sujet migrant et interprète). Vivant et faisant vivre tous les jours l’expérience des seuils, les traducteurs-interprètes démontrent dans chacune de leur prestation que l’on ne traduit pas pour rechercher son identité mais pour la perdre tout en retrouvant une autre. C’est l’enrichissement de la rencontre ! (Cf. Yuste Frías, 2013 : 128-129).

Rien de mieux pour finir ce billet que d’écouter les sages propos d’Alexis Nouss (membre chercheur titulaire du Groupe de recherche Traduction & Paratraduction de l’Université de Vigo depuis sa fondation) qui furent enregistrées en 2009 dans la Capsule T&P intitulée Métissage et traduction :

La vidéo d'Alexis Nouss

Alexis Nouss: Métissage et traduction_Capsule T&P_27/11/2009

Références bibliographiques :

Laplantine, François et Alexis Nouss (1997) : Le métissage. Un exposé pour comprendre. Un essai pour réfléchir. Paris : Flammarion.

Laplantine, François et Alexis Nouss (2001) : Métissages. De Arcimboldo à Zombi. Paris : Fayard/Pauvert.

Nouss, Alexis (2005a) : « Traduction et métissage ». Sixième conférence du premier séminaire organisé par le Groupe de Recherche Traduction & Paratraduction (T&P). [Document audio MP3 mis en ligne sur le site du Groupe T&P et réservé aux étudiants du Programme Doctoral T&P]

Nouss, Alexis (2005b) : Plaidoyer pour un monde métis. Paris : Textuel.

Nouss, Alexis (2009) : « Métissage et traduction », Capsule T&P n.º 4, 27/11/2009, [vidéo en ligne] Vigo: T&P_UVigo-TV

Turgeon, Laurier (2004) : « Les mots pour dire les métissages : jeux et enjeux d’un lexique ». Revue Germanique Internationale 21, 53-69.

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

L’interculturalité à la Benetton

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La mise en relief des origines du multiculuralisme béat

Phénomènes textuels et paratextuels, la traduction et l’interprétation ne sont jamais des actions purement techniques parce qu’elles ne peuvent pas être neutres, elles sont toujours toutes humaines et sociales. La traduction et l’interprétation étant des faits de culture, elles sont essentiellement ancrées dans le rapport à l’Autre et à la différence. La traduction et l’interprétation peuvent nous aider à dévoiler le regard de l’Autre quand, au seuil d’une médiation sociale, le regard de l’étrangère migrante, par exemple, se cache derrière cet aspect culturel qui n’est rien de plus qu’un simple symbole : le voile islamique que le déclin symbolique de l’Europe ne veut ni lire ni interpréter. La traduction et l’interprétation rendent possible l’ouverture à l’Autre et constituent, par conséquent, les premiers actes de culture. Traduire et interpréter l’Autre c’est penser la culture non seulement comme fondement de toute compréhension, mais aussi et surtout comme rapport et rencontre avec l’altérité : traduire et interpréter sans culture(s) n’est ni traduire ni interpréter ! La traduction et l’interprétation relèvent de la rencontre et du rapport entre les cultures parce qu’elles participent à leurs échanges ou de leurs échanges.

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Tire ta langue… que je ne traduirais jamais

C’est très précisément les échanges entre les cultures que la publicité à exploité à maintes reprises. Mais elle l’a toujours fait pour paratraduire toujours l’image de l’Autre sans jamais traduire vraiment l’Autre. Photographe de génie, artiste subversif, avant-gardiste et roi de la provocation, qui ne connaît pas Oliviero Toscani ! Ce grand photographe italien est mondialement connu pour ses photographies publicitaires pour de grandes marques (Chanel, Valentino, Esprit, Prénatal…), notamment pour celles, très controversées, de la marque Benetton.

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Tous les mêmes ?

C’est en 1982 que débute la fameuse collaboration entre le photographe et Luciano Benetton. Une photographie Chic et Choc à la fois; le logo de la marque à côté : simple et efficace. Voilà la marque de fabrique du photographe qui déclara : « Celui qui ne choque pas n’est pas un artiste ». Benetton connaîtra une ascension fulgurante et se placera comme marque mondialement connue, grâce à l’image que lui a apporté Toscani.

ASSISES

Les Assises de l’interculturalité… à la Benetton

Durant ses dix-huit années de collaboration (1982 – 2000), l’artiste brise les tabous et les discriminations grâce à une image forte et sulfureuse. Benetton dispose de l’identité forte que lui prodigue le photographe. Multiculturalisme et multiracialité sont dès lors les maîtres mots de la marque. Aujourd’hui, les années se sont écoulées, mais ces communications restent toujours dans l’air du temps : « nous sommes tous différents et tous les mêmes à la fois ». Ces images de la marque Benetton ont été tellement fortes qu’elles ont marqué tout un style qui a dépassé l’espace et le temps. En effet, en Belgique, par exemple, dix ans après, lorsque la ministre fédérale de l’Egalité des chances a voulu lancer en 2009 un « dialogue intercuturel »[1] en célébrant pendant 6 mois les fameuses Assises de l’interculturalité, on a choisi une affiche dont l’image s’est ancrée dans la multiracialité à la Benetton pour, soi disant, valoriser les richesses culturelles et la diversité en dialoguant d’une manière « interculturelle ».

DIALOGUE

L’image béate et béante du « dialogue interculturel »

PACMAN

Dialogue « interculturel » ou, plutôt, « approche que je te bouffe » ?

Et comment on fait pour dialoguer d’une manière interculturelle ? Apparemment en se regardant dans des yeux aveuglés et en entrecroisant les épaules tel que nous le montrent ces deux silhouettes dont les têtes me rappellent énormément
le jeu vidéo de Pacman : un imaginaire qui aurait pu inquiéter plus d’un interlocuteur invité à dîner à la flamme d’une chandelle pour entamer un « dialogue interculturel ». N’est-ce pas ?

Mon analyse provoquera sûrement le sourire du lecteur, mais je peux assurer que ma lecture et mon interprétation ne sont pas si éloignées de la paratraduction de l’image mise en place par la maison d’édition qui a publié le rapport final des Assises belges de l’interculturalité en 2010 que l’on peut acheter sur internet en payant 27 euros et 50 centimes.
Jettez un coup d’œil : l’édition du paratexte de la couverture met en relief le préfixe « inter- » en déclinant à merveille la silhouette Pacman pour montrer une tête mauve dans la lettre « e » du préfixe « inter- » écrit en minuscules. Remarquez aussi, s’il vous plaît, comment cette même couleur mauve (utilisée à maintes reprises dans les présentations paratextuelles des discours « féministes ») est réservée à deux lettres très précises du mot « culturalité » écrit juste au-dessous en majuscules, concrètement la lettre « T » et la lettre « É ». THE_01 Pour un traducteur, sujet qui traduit et premier agent paratraducteur, le jeu de mots déclenché par le sens du regard typographique est clair : dans un dialogue « interculturel » on invite l’autre à prendre un « thé » sans « hache ».THE_02 Politesse et « ligne claire » belges obligent !

On oublie qu’il ne peut jamais avoir de « dialogue interculturel » sans le recours à la traduction et l’interprétation professionnelles. Le lien entre « interculturalité », d’une part, et « traduction » et « interprétation », de l’autre, est si évident que les questions théoriques d’un point de vue culturel, politique et social que pose, par exemple, l’exercice professionnel de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS) sont rarement abordées, comme si traduire et interpréter en milieu social allaient de soi.

CBAI

CHERCHEZ LE TRADUCTEUR-INTERPRÈTE ! Où est-il représenté dans ce logo du Centre Bruxellois d’Action Interculturelle (CBAI) ? Ce logo est-il la paratraduction de l’image du « dialogue à trois » de la TIMS ?

Il est temps de prendre le contre-pied d’une telle vision des choses : loin d’être de simples instruments au service du « dialogue interculturel », la traduction et l’interprétation l’orientent et le transforment selon la manière dont elles sont (ou ne sont pas) mises en œuvre. La traduction et l’interprétation ne sont pas seulement ce qui permet le dialogue entre les cultures : elles sont ce qui, la plupart des fois, façonne les cultures (ou les anéantit). Bruxelles est bien la capitale de l’Europe et voilà que l’interculturel et le multiculturel sont devenus des thèmes récurrents de la question européenne et de la construction de son identité. Mais que se passe-t-il vraiment entre les cultures quand on traduit et on interprète les identités en milieu social d’après une perspective interculturelle ou multiculturelle ? Y a-t-il métissage des cultures ?

Références bibliographiques :

Unesco (1982)  Déclaration de Mexico sur les politiques culturelles. Conférence mondiale sur les politiques culturelles. Mexico City, 26 juillet – 6 août 1982, Mexico : Unesco.

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

[1] «La culture est dialogue, échange d’idées et d’expériences, appréciation d’autres valeurs et traditions ; dans l’isolement, elle s’épuise et meurt.» (UNESCO, 1982 : Article 4).

Interprétation-médiation IV: la notion de paratraduction et l’expérience du seuil dans la TIMS

Au seuil d'une île : un pont.

Au seuil d’une île : un pont.

La notion de paratraduction, créée aux origines de la fondation du Groupe de Recherche Traduction & Paratraduction (T&P) à l’Université de Vigo, dessine une aire paradigmatique propice à renouveler le questionnement sur la théorie et la pratique de la traduction et de l’interprétation. Une acception immédiate se contentera de proposer la paratraduction comme la traduction des productions paratextueles, paraverbales et non-verbales mais un tel choix présente un faible apport épistémologique car il ne fait qu’agrandir le corpus des textes et des discours offerts au regard traductologique sans susciter une nouvelle théorisation. Le terme de paratraduction, tel que nous le théorisons et nous le pratiquons (Yuste Frías, 2005 ; 2010a ; 2010b ; 2011a ; 2011b ; 2013a), trouve son application méthodologique à trois niveaux décrits par Alexis Nouss lors des séances de travail qui ont suivi au dernier Séminaire T&P qu’il a dirigé à Vigo (Cf. Nouss, 2011a) :

  • Un niveau empirique où le Groupe T&P étudie les éléments paratextuels, paraverbaux et non-verbaux, provenant des domaines visuels et auditifs liés au texte à traduire ou au discours à interpréter, ainsi que les stratégies de traduction ou d’interprétation spécifiques qu’ils requièrent. C’est le niveau paratraductif au sens strict ;
  • Un niveau sociologique où le Groupe T&P étudie les agents, normes, procédures et institutions attachés au processus traductif et interprétatif dans tout leurs déploiements. C’est le niveau protraductif ;
  • Un niveau discursif où le Groupe T&P étudie les discours sur la traduction et l’interprétation guidant leurs fonctionnements et assurant leur rôle dans la société. C’est le niveau métatraductif.

Il n’est certes pas nouveau d’étudier ces phénomènes et la traductologie n’a pas manqué de livrer des études de cas y renvoyant en s’éloignant ainsi des approches strictement linguistiques ou axées sur l’unité textuelle. Ce qu’apporte une pensée de la paratraduction est de dégager ce qui unit ces trois niveaux afin de cerner un positionnement méthodologique commun qui se situe autour de la traduction et l’interprétation professionnelles ou, autrement dit, dans leurs marges, attentif à ce qui en influence ou en détermine les opérations et qui échappe aux grilles de lecture adaptées au seul cadre du texte traduit. Le regard paratraductologique affirme : il y a de la marge et celle-ci, active aux niveaux prémentionnés (paratraductif au sens strict, protraductif et métatraductif, pour adopter un élargissement progressif de la perspective), participe pleinement du processus traductif. Du reste, notre motivation épistémologique est liée à la nature même de l’acte traductif qui trouve sa légitimité d’un statut en marge de l’original, sans que cela n’implique aucune infériorité sauf à être idéologiquement décidée. Il importe d’être consistant par rapport à cette condition fondamentale et, en conséquence, de démarginaliser la marge dans le processus traductif. (Cf. Nouss, 2011a [inédit])

Dans les analyses traitant de la traduction et l’interprétation, la notion de « paratraduction » vient dégager ainsi une nouvelle perspective en invitant à réfléchir, fidèle à l’étymologie et au sens du préfixe para, sur ce qui se passe en marge du processus traductif ou, plus exactement, au seuil de la traduction (Cf. Yuste Frías, 2010a). En effet, la notion de paratraduction aide à développer une pensée du seuil qui devient essentielle pour comprendre les engagements éthiques et politiques implicites dans l’expérience quotidienne de la pratique professionnelle de la Traduction et Interprétation en Milieu Social (dorénavant la TIMS). Car contrairement à cette image du pont commentée dans le 2.e billet de cette série intitulée interprétation-médiation, la traduction n’est pas que passage. La traduction offre autant l’expérience du seuil, ou, plus exactement, doit d’abord refléter l’expérience du seuil pour pouvoir ensuite illustrer celle du passage. Interpréter pour traduire en milieu social c’est, tout d’abord, une expérience du seuil entre langues/cultures, et, ensuite, une expérience des multiples passages d’une langue/culture à une autre langue/culture. Il ne peut avoir de passage sans seuil. Le seuil étant par définition ce qui relie et sépare, le traducteur-interprète en est le modèle vivant.

La pratique professionnelle de la TIMS étant toujours là pour rendre compte de l’altérité en termes d’identité, elle se trouve renforcée de cette ouverture à la pensée du seuil offerte par la notion de paratraduction qui développe l’expérience du seuil. Être un pro de la TIMS c’est savoir se tenir au seuil de plusieurs mondes et de plusieurs cultures pour pouvoir montrer le regard de l’étranger (l’immigrant allophone) à celui qui ne l’est pas (l’intervenant-fournisseur du service public) et faire voir que, quand on est au seuil, le but de la rencontre n’est pas le passage, mais la relation elle-même. Car ce n’est que l’expérience du seuil qui rend possible la disponibilité à l’acceptation des changements dont a besoin tout processus de médiation. C’est l’expérience du seuil qui permet l’ouverture à de nouveaux rapports entre les individus et permet l’existence des points de vue différents. C’est l’expérience du seuil qui donne lieu à la reconnaissance, à la différenciation parce qu’elle respecte le changement et le devenir. C’est l’expérience du seuil qui situe littéralement l’interprète « au milieu » des interactions et lui confère un point d’observation privilégié, presque une loupe, pour améliorer la pratique de la communication en milieu social : santé, éducation et justice.

L’expérience du seuil crée des « espaces entre » où se déroule la tâche quotidienne du professionnel de la TIMS. Dans ces « espaces entre » de la TIMS le seuil est vécue, à la fois, comme arrêt et mouvement parce que le traducteur-interprète demeurant sur les seuils peut aider ou non à les franchir ; le seuil devient la demeure naturelle du traducteur-interprète sur laquelle il ne saurait s’immobiliser ; le seuil est le mouvement lui-même, cette tendance du traducteur-interprète à faire toujours un pas vers une autre langue, une autre culture.

Le seuil permet de déployer l’affirmation d’une pensée individuelle qui respecte le changement et le devenir et donne lieu à la reconnaissance de la différenciation et des nuances comme nature fondamentale de l’état des choses […] Toute l’identité de la personne est comprise dans la perception du seuil, car nous changeons tout le temps, tout en gardant une certaine permanence. Cet état en apparence paradoxal sera le modèle de la pensée des seuils. (Barazon, 2010 : [en ligne])

 

Références bibliographiques :

Barazon, Tatjana  (2010) « La “ Soglitude ” – aperçu d’une méthode de la pensée des seuils », Conserveries mémorielles [En ligne], n.º 7, mis en ligne le 10 avril 2010, consulté le 22 juillet 2013. URL : http://cm.revues.org/430

Nouss, Alexis (2011a) « Europe : pour un multilinguisme bien tempéré », Séminaire T&P, Vigo : UVigo-TV_T&P, [en ligne], mis en ligne le 7 juin 2011, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José (2005) « Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital », dans Yuste Frías, J.  et  A. Álvarez Lugrís [eds.] Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, col. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

Yuste Frías, José (2010a) « Au seuil de la traduction : la paratraduction », in Naaijkens, T. [ed.] Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels, Bern, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de Textes-Textgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, pp. 287-316.

Yuste Frías, José  (2010b) « Intérpretes de papel para mujeres embarazadas », Blog de Yuste. On y sème à tout vent, Vigo : Blogs de Investigación T&P, [en ligne], billet mis en ligne le 24 février 2010, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José  (2011a) « Leer e interpretar la imagen para traducir », Trabalhos em Lingüística Aplicada, vol. 50, n.º 2, (2011), pp. 257-280.

Yuste Frías, José  (2011b) « Mujer embarazada inmigrante busca intérprete que no sea de papel » dans Yuste Frías, J. [dir.] Quinzième capsule T&P, Vigo : UVigo-TV_T&P, [en ligne], mis en ligne le 12 avril 2011, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José  (2013a) « Identité et traduction », Sur les seuils du traduire. Carnet de recherche Hypothèses, Marseille, Paris et Lisbonne : CNRS, EHESS, Université d’Aix-Marseille, Université d’Avignon, [en ligne], billet mis en ligne le 24 mai 2013, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José (2013b) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

Interprétation-médiation I

Interprétation-Médiation_01Je commence l’année 2014 avec ce premier billet qui inaugure une nouvelle série que j’ai voulu intituler «Interprétation-médiation» en reprenant le titre du livre publié dans la collection dirigée par Jean-René Ladmiral. Les billets qui vont suivre tendent à aller à contre-courant des idées reçues sur la place, la représentation et le rôle de l’interprète professionnel lorsqu’il réalise sa tâche en médiation sociale. C’est à l’aide de la notion de paratraduction que, sur les seuils du traduire, je voudrais instaurer en Traduction et Interprétation en Milieu Social (dorénavant la TIMS) une nouvelle perspective qui invite à considérer la pensée du seuil comme étant essentielle pour comprendre le « traduire » de l’interprète au quotidien, car, contrairement à la conception régnante, la traduction n’est pas que passage. Interpréter pour traduire c’est, tout d’abord, une expérience du seuil entre langues/cultures, et, ensuite, une expérience des multiples passages d’une langue/culture à une autre langue/culture. Il ne peut avoir de passage sans seuil. Le seuil étant par définition ce qui relie et sépare, le traducteur-interprète en est le modèle vivant. La pratique professionnelle de la TIMS, étant toujours là pour rendre compte de l’altérité en termes d’identité, elle se trouve renforcée de cette ouverture à la pensée du seuil car elle rend possible la disponibilité à l’acceptation des changements dont a besoin tout processus de médiation.

Le terme «médiation» est-il pertinent pour désigner le quotidien de l’activité du professionnel de la TIMS ? C’est la question qu’il faut se poser quand on veut commencer à décrire la pratique professionnelle de la TIMS, ne serait-ce que sommairement, pour en montrer les limites face à d’autres professions telles que celles de «médiateur», «travailleur bilingue» ou «informateur culturel».

Rappelons que l’origine étymologique du mot «médiation» renvoie aux mots latins suivants :

  • Medium, -ii  = le milieu, le centre, l’espace et l’état accessible à tous
  • Médius, -a, um = qui se trouve au milieu, au centre, qui participe de deux choses contraires, médiateur (paci pour la paix)
  • Mediator = l’intercesseur, le médiateur

Si dès ses premières attestations au début du XIVe s. le mot médiatour porte déjà une référence spatiale très déterminée (c’était «celui qui s’entremet pour créer un accord») c’est bien parce que dans le mot du bas latin Mediare (qui a donné en espagnol le verbe mediar utilisé pour désigner l’action de la médiation) on y trouve tout le temps que des référence spatiales : «partager par le milieu», «être placé au milieu», «se trouver entre», «intervenir», «s’interposer». Quand le médiateur intervient il se situe littéralement « au milieu » de deux personnes. Or, être au milieu oblige toujours à créer des liens pour mieux « com-prendre » (cum prendere « prendre avec »… « prendre et rapprocher ») et faciliter la rencontre de deux mondes : celui du migrant allophone et celui de l’intervenant-fournisseur du service public du pays d’accueil. Si le but primordial de toute médiation est celui de créer des liens, il est indéniable que le meilleur des médiateurs ne peut pas établir ces liens entre des individus parlant des langues différentes et issus de cultures différentes sans avoir recours à un interprète. C’est la présence physique de l’interprète-médiateur qui suscite chez les acteurs en milieu social une transformation de leur rapport à l’autre et la création de liens entre eux. L’effet « miroir » de la présence physique de l’interprète-médiateur expose les intervenants-fournisseurs de services publics à un « jugement » implicite sur la conduite de la communication, permettant ainsi une réflexion sur la propre pratique de communication mises en œuvre par les institutions publiques. Par conséquent, on pourrait affirmer que toute pratique de TIMS est toujours, dans un premier temps, médiation de différences et peut devenir, dans un deuxième temps, médiation de différends, lorsque l’interprète aide le médiateur à faire son boulot en situation de « conflit ».

Le concept de médiation est aussi large que celui de communication, puisqu’à chaque endroit où il y a communication possible et qu’une difficulté peut se présenter, il y a potentiellement médiation, c’est-à-dire intervention possible d’un tiers facilitateur. Le premier sens qui vient à l’esprit est celui d’arbitrage, de conciliation, d’entremise, d’intervention, un ensemble d’actions destiné à mettre d’accord, à concilier ou à réconcilier des personnes, des partis. Lorsque la notion de conflit est présente deux types de médiation se mettent en œuvre selon le temps d’intervention : avant même qu’un conflit ne puisse éclater, on trouve la médiation que l’on appelle « préventive » et,  lorsqu’un conflit est déjà présent entre deux individus, on met en place la médiation « curative ». De prime abord, on pourrait affirmer que le mot « médiation » implique l’existence d’un conflit car on a tendance à présenter la médiation comme un mode de gestion de conflits qui se sont produits entre deux individus ou deux groupes d’individus.

De toute évidence, il est clair que résoudre un conflit est sans doute l’activité principale d’un médiateur mais est-ce aussi celle de l’interprète ? En d’autres mots, faut-il vraiment attendre qu’il y ait un conflit pour traduire l’autre ? Pas du tout ! L’exercice professionnel de la TIMS ne saurait être exclusivement identifié ni avec la négociation ni avec la résolution de conflits ; elle peut être une ressource dans ces situations, mais c’est restreindre son champ d’application que de penser que c’est son seul domaine d’intervention. Le recours à la TIMS vient en aide à la médiation lorsque celle-ci se réalise en dehors de tout conflit, rien que pour favoriser, renforcer ou simplement établir des liens entre individus. Ainsi, on trouve la TIMS dans la médiation « créatrice » qui vise la création de liens entre individus et dans la médiation « rénovatrice » tendant à améliorer des liens qui sont devenus indifférent à cause de leur relâchement.

Sous cet angle exclusif de résolution et prévention de conflits que je viens de décrire trop sommairement, l’interprète ne devrait jamais être totalement confondu avec un médiateur. Je crois qu’il y a des points en commun et des différences entre le médiateur et le traducteur-interprète : des convergences et des divergences.

Les convergences pourraient être, entre autres, celles-ci :

  • Ils donnent une réponse au même besoin social : permettre ou faciliter la communication entre une minorité linguistique et l’administration.
  • Les deux profils professionnels sont encore en voie de consolidation et souffrent d’une trop importante précarité dans leur situation professionnelle
  • Pendant toute leur intervention tous les deux appliquent leur propre code déontologique

Les divergences pourraient être, entre autres, celles-ci :

  • Le médiateur

–      intervient explicitement dans le processus communicatif ;

–      doit résoudre de possibles conflits ;

–      réalise des tâches informatives, d’accompagnement, de soutien administratif, etc. ;

–      préconise un rapprochement des parties ;

  • Le traducteur-interprète

–      doit faire preuve d’une neutralité permanente ;

–      doit avoir des compétences ET dans les deux langues ET dans les deux cultures ;

–      n’est pas là ni pour prévenir ni pour résoudre les conflits mais pour aider à les prévenir et à les résoudre ;

–      ne s’occupe pas de réaliser des tâches informatives, d’accompagnement, de soutien administratif, etc.

Le rôle du professionnel de la TIMS serait celui d’aider à réduire les risques de conflit dans le décours des interventions tout en marquant un certain rythme de la dynamique transculturelle établie entre l’immigrant allophone, l’intervenant et l’interprète. Or, le rythme du « dialogue à trois » est influencé par les représentations que chacun des acteurs a de lui-même et de l’autre, mais surtout par les images qui circulent chez les trois lorsque l’on prononce le mot médiation.

Et voilà que la question se pose : comment est-elle perçue dans l’imaginaire social la tâche professionnelle de traduire l’autre quand un interprète aide à faire de la médiation ?

Être au milieu oblige toujours à créer des liens. L’interprète n’est pas professionnel de la santé, mais il aide à soigner ; il n’est pas juge, mais il aide à rendre la justice.

 

Références bibliographiques:

Yuste Frías, José  (2010) « Intérpretes de papel para mujeres embarazadas », Blog de Yuste. On y sème à tout vent, Vigo : Blogs de Investigación T&P, [en ligne], billet mis en ligne le 24 février 2010, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José  (2011a) « Leer e interpretar la imagen para traducir », Trabalhos em Lingüística Aplicada, vol. 50, n.º 2, (2011), pp. 257-280.

Yuste Frías, José  (2011b) « Mujer embarazada inmigrante busca intérprete que no sea de papel » dans Yuste Frías, J. [dir.] Quinzième capsule T&P, Vigo : UVigo-TV_T&P, [en ligne], mis en ligne le 12 avril 2011, consulté le 22 juillet 2013.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

La paratraduction en 2 minutes

Qu'est-ce que la paratraduction ? José Yuste Frías répond à cette question en moins de 2 minutes_VOSA

Qu’est-ce que la paratraduction ? José Yuste Frías répond à cette question en moins de 2 minutes_VOSA

L’Université de Vigo, en collaboration avec neuf autres universités espagnoles (UNED, USAL, UAB, UB, UA, UIB, UV, UPV et USC), vient de lancer une nouvelle production audiovisuelle intitulée La Universidad responde («L’Université répond») où un représentant de la communauté scientifique répond, en moins de deux minutes, à une question d’intérêt général formulée par un citoyen.

Voici ma réponse audiovisuelle, enregistrée en espagnol et sous-titrée en anglais (VOSA), à cette question que l’on m’a posée : qu’est-ce que la paratraduction ?

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

The University answers_La Universidad responde_L'Université répond_VO

The University answers_La Universidad responde_L’Université répond_VO

YUSTE FRÍAS, José (2015b) «Paratraducción: la traducción de los márgenes, al margen de la traducción» Delta, vol. 31, special issue: 317-347.

YUSTE FRÍAS, José (2015a) «Traduire et interpréter le migrant : TIMS et expérience exilique», dans Navarro, Élisabeth et Jean-Michel Benayoun, [éds.] Interprétation et médiation. Volume 2. Migrations, représentations et enjeux socioréférentiels, Paris: Michel Houdiard, ISBN: 978-2-35692-130-7, pp. 90-101.

YUSTE FRÍAS, José (2014c) «Traducción y pratraducción en la localización de videojuegos» Scientia Traductionis, n.º 15: 61-76.

YUSTE FRÍAS, José (2014b) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monografía n.º 4: 91-111.

YUSTE FRÍAS, José  (2014a) «Paratextualidade e tradução: a paratradução da literatura infantil e juvenil», Cadernos de Tradução, vol. 2, n.º 34: 9-60.

YUSTE FRÍAS, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastiques» dirigée par Jean-René Ladmiral, ISBN: 979-109146-7421, pp. 115-145.

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2011c) «Leer e interpretar la imagen para traducir», Trabalhos em Lingüística Aplicada, vol. 50, n.º 2, (2011), pp. 257-280.

YUSTE FRÍAS, José (2011b) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. [ed.] Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

YUSTE FRÍAS, José (2011a) «Desvelando miradas 5: el declive simbólico de Europa», in Blog de Yuste. On y sème à tout vent, Vigo : Blogs de Investigación T&P_Universidade de Vigo, 12/05/2011.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, José (2008) «Pensar en traducir la imagen en publicidad: el sentido de la mirada», PLP Pensar La Publicidad, vol. II, n.º 1: 141-170

YUSTE FRÍAS, José (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

La paratraduction de l’image de la lettre

La belle image de la pomme rouge dans la lettre « O » du nom de la revue « Pomme d'Api »

La belle image de la pomme rouge dans la lettre « O » du nom de la revue « Pomme d’Api » 

 

Après avoir affirmé que traduire pour les enfants n’est pas un jeu d’enfant, après avoir insisté sur le fait que les traducteurs nous sommes les seconds auteurs ET du texte ET de l’image du texte,  je voudrais présenter ici, en français, tel que je l’ai fait en espagnol dans l’espace virtuel de mon carnet de recherche T&P à l’Université de Vigo, le cas pratique d’une commande de traduction de Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) en Espagne. Il s’agit de la revue française pour enfants Pomme d’Api du groupe Bayard Presse. Dans l’édition française de départ on peut remarquer très clairement que la lettre « o » du mot « pomme » devient image en se transformant en pomme. Le texte est image et les lettres ont une image !

Une des couvertures originales de la revue « Pomme d'Api »

Une des couvertures originales de la revue « Pomme d’Api » 

 

La « pomme d’api » en français est « la variété de pomme très rouge d’un côté ». Or, comme tout lecteur connaisseur de l’imaginaire enfantin francophone sait, le nom de la revue fait référence à la fameuse chanson Pomme de reinette et pomme d’api que chante l’enfant placé au centre d’un cercle formé par d’autres enfants aux poings fermés qu’ils placent derrière leur dos pendant que l’enfant du centre frappe chaque poing en chantant :

Pomme de reinette et pomme d’api
D’api, d’api, rouge
Pomme de reinette et pomme d’api
D’api, d’api, gris

Cache ton poing derrière ton dos
Ou je te donne un coup de marteau !

Comment a-t-on traduit en Espagne l’imaginaire francophone et français Pomme d’Api véhiculé par l’image du texte du titre de cette revue ? Jetons un coup d’œil aux (ré)créations localisées qui ont été éditées sur les couvertures des revues traduites en espagnol et en catalan.

Une des couvertures de l'édition espagnole de la revue « Pomme d'Api »

Une des couvertures de l’édition espagnole de la revue « Pomme d’Api » 

 

Dans l’édition espagnole de la revue pour enfants, Pomme d’Api devient Caracola. « Caracola » veut dire en espagnol coquille ou coquillage de mer mais c’est aussi cette viennoiserie confiserie qui prend la forme d’une spirale et que les Français appellent « pain au raisin ». Or, on peut parfaitement constater que dans la typographie utilisée pour éditer le titre de la revue en espagnol, sur la lettre « A » peinte en vert on ne peut apercevoir aucune image de coquillage ni de produit pâtissier.

Une des couvertures de l'édition catalane de la revue « Pomme d'Api »

Une des couvertures de l’édition catalane de la revue « Pomme d’Api » 

 

Dans l’édition catalane de la revue pour enfants, Pomme d’Api devient Cucafera. La « Cucafera » c’est le nom catalan de la tarasque, cet animal fabuleux, dragon des légendes provençales dont la représentation est promenée en procession dans certaines villes méridionales le jour de la Fête-Dieu. Dans les villes catalanes de Tortosa et Morella, ce monstre, moitié dragon moitié serpent, crache des bombons pour les enfants. Par ailleurs, la cucafera est aussi un jeu d’enfants très populaire en Catalogne : un enfant roi donne des ordres qu’il faut accomplir si l’ordre est précédé de l’expression la cucafera diu… comme le jeu américain Simon say, le Jacques a dit français ou le Jean a dit canadien… Très bien ! Est-ce que le lecteur de la revue catalane peut voir ou imaginé un dragon en regardant la typographie de la lettre « U » peinte en jaune ? Personne ! N’est-ce pas ?

Dans les deux revues traduites dans l’état espagnol il y a eu traduction mais il n’y a pas eu de paratraduction du péritexte iconique présent dans la conception typographique de la revue de départ. Il y a eu une simple imitation qui récrée un non-sens orthotypographique. Ce n’est qu’un petit détail diront quelques-uns. Or, ces petits détails font toute la différence. De ces tous petits détails dépendent l’habillage, l’appareillage du texte traduit, la dimension plastique que l’on recherche dans toute édition des traductions de la LEJ.  À l’École de Vigo, grâce au concept-clé de paratraduction, nous formons les futurs professionnels de la traduction en leur insistant à maintes reprises sur tous ces petits détails. Les détails orthotypographiques font partie essentielle du matériel iconotextuel que je dois paratraduire moi, sujet traducteur et premier agent paratraducteur, parce que leur influence dans la présentation éditoriale de ma traduction est énorme. Je veux participer au protocole éditorial qui va concrétiser la manifestation et la représentation de ma traduction car il ne peut exister de traduction sans sa paratraduction correspondante !

C’est dans la présentation, dans l’image des traductions de tous les jours où se trouve les enjeux économiques et commerciales des échanges transnationaux les plus importants des clients qui confient à d’autres agents, généralement tout autre que le propre traducteur, la zone de première transaction que constitue le seuil de toute traduction : la paratraduction. L’action de la paratraduction relève souvent de l’influence, voire de la manipulation, subie de manière consciente ou inconsciente par les traducteurs à travers des systèmes de réseaux de plus en plus virtuels utilisés par d’autres agents intermédiaires. Il est temps que le traducteur d’un texte s’occupe, lui aussi, du traitement éditorial des productions verbales, iconiques ou verbo-iconiques, des entités iconotextuelles ou simplement des productions matérielles des paratextes qui vont entourer, envelopper, accompagner, prolonger, introduire et présenter le texte traduit.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2011) «Traduire le couple texte_image dans la littérature pour l’enfance et la jeunesse», Květa Kunešová [ed.] De L’IMAGE à L’IMAGINAIRE. Littérature de jeunesse, Hradec Králové (République Tchèque): Université Hradec Králové, coll. Gaudeamus, ISBN: 978-80-7435-096-2, pp. 36-54.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, José (2009a) «Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, José (2009b) «Débat sur “Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo”», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend le débat qui eut lieu après la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, J. (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

Traduire pour les enfants II

Capture d'écran de la section « À la découverte des lettres » du site web de la bibliothèque numérique des enfants de la BNF

Capture d’écran de la section « À la découverte des lettres » du site web de la bibliothèque numérique des enfants de la BNF 

 

Traduire le couple texte_image dans la Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) c’est aussi reconnaître la part dévolue à la propre « image du texte », c’est‐à dire à la dimension visuelle et matérielle de l’écriture et, au‐delà, de toute production écrite. C’est considérer la dimension graphique de la mise en page et la part visuelle de la typographie comme des éléments signifiants de la communication écrite et, mieux encore, comme les éléments constitutifs d’une écriture à proprement parler. Les traducteurs de la LEJ nous élargissons le champ d’investigation textuel dans cet objet à traduire qu’est l’album pour enfants. Nous sommes toujours conscients que le texte ne peut se contenter d’être une seule entité linguistique. Avant que d’être lu, le texte doit être vu et pour ce faire, il doit exhiber sa visualité et affirmer son existence matérielle. C’est à l’aide de la notion de paratraduction que nous formons nos étudiants à l’École de Vigo pour qu’ils soient toujours conscients de la dualité constitutive de toute écriture qui pour être linguistique n’en est pas moins, toujours matérielle et visuelle.

Les traducteurs nous sommes les seconds auteurs ET du texte ET de l’image du texte : l’image imprimée que tout texte génère doit être saisie, vue, lue et interprétée par le traducteur. Il est bien vrai que dans le système éditorial classique, le premier auteur d’un texte, celui qui a écrit le texte de départ au sens linguistique du terme, n’a pas la main sur la mise en forme de ce texte, qui ne lui appartient plus visuellement dès qu’il est pris en charge par un éditeur. L’agencement visuel est confié à divers intervenants plus ou moins créatifs (designer, directeur artistique, maquettiste…) comme si la dimension sémiotique et technique du texte ne regardait en rien son auteur. Il y a donc une nette séparation des pouvoirs entre ce qui concerne les interventions linguistiques et iconiques sur un texte. Si cela arrive déjà avec le premier auteur, imaginez ce qu’il peut se passer avec nous les traducteurs, les seconds auteurs.

Quand nous traduisons des albums pour enfants nous nous sentons proches et du texte et de l’image du texte, c’est‐à‐dire de tous les aspects typographiques conçus et dessinés par l’auteur le plus ignoré dans les éditions de la LEJ: le typographe. Aujourd’hui l’exubérance typographique, libérée des contraintes du plomb nous présente l’écriture avec tous les attraits de l’image. Les lettres sont devenues des images qu’on voit avant qu’on ne les déchiffre : tous caractère est aussi image. Les frontières entre texte et image se brouillent. L’écriture y gagne une dimension plus graphique et plastique que verbale.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2011) «Traduire le couple texte_image dans la littérature pour l’enfance et la jeunesse», Květa Kunešová [ed.] De L’IMAGE à L’IMAGINAIRE. Littérature de jeunesse, Hradec Králové (République Tchèque): Université Hradec Králové, coll. Gaudeamus, ISBN: 978-80-7435-096-2, pp. 36-54.

YUSTE FRÍAS, José (2009a) «Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, José (2009b) «Débat sur “Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo”», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend le débat qui eut lieu après la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

 

Traduire pour les enfants I

Capture d'écran de la page d'accueil du site web de la bibliothèque numérique des enfants de la BNF

Capture d’écran de la page d’accueil du site web de la bibliothèque numérique des enfants de la BNF 

 

Même si depuis 1978 (l’année du fameux numéro spécial 3-4 intitulé La littérature d’enfance et de jeunesse publié par la Société Française de Littérature Comparée) le nombre de publications consacrées à la Littérature pour l’Enfance et la Jeunesse (LEJ) a été considérable, il est vrai que la recherche sur ce thème est encore et toujours considérée comme « périphérique ou insignifiante » comme l’a déjà dit Zohar Shavit à plusieurs reprises (1994 et 2003).

In the academic world of today research of children’s literature is not really legitimized, it is not highly respected, and if is at all tolerated it is perceived as a peripheral and insignificant field of research. In short, research of children’s literature suffers nowadays form an inferior status. And if nothing is done about it, this will continue for years to come. (Shavit 1994: 4 et 2003: 32)

S’il est bien vrai que la LEJ peut être un type de paralittérature face à la littérature « sérieuse » des adultes, cela ne justifie en aucun cas son exclusion de la recherche scientifique. L’étude scientifique des traductions de livres et autres publications paralittéraires pour enfants et jeunes n’est pas du tout une banalité. Au contraire, lors de n’importe quelle édition des traductions pour l’enfance et la jeunesse, décider qui traduit, que traduit-on, pour qui, comment, quand, où, pourquoi, à quoi bon et avec quels moyens, constitue un processus très délicat étant donné que l’enjeu est énorme : l’existence ou pas de bons lecteurs pour l’avenir.

Traduire pour les enfants n’est pas un jeu d’enfants car il faut non seulement traduire l’aspect verbal du texte mais aussi traduire l’aspect visuel et symbolique des péritextes iconiques. Si déjà un traducteur ne traduit jamais des mots mais les images mentales que ces mots impliquent quand il les lit et les interprète, quand on traduit un livre pour enfant on ne traduit pas seulement les idées et les émotions de l’aspect verbal du texte,mais on traduit aussi, et surtout, tout les éléments paratextuels qui constituent son aspect visuel : les couleurs, les textures et même les odeurs des images péritextuelles font beaucoup plus que simplement « illustrer » le texte… elles constituent l’essence du message à traduire. L’image excite l’imagination. Particulièrement travaillée dans la LEJ sur le plan esthétique, l’image est censée fasciner, attiser la curiosité du lecteur, fixer son regard. L’image prend très souvent le pas sur le texte pour suggérer l’essentiel, surtout dans les albums pour enfants.

Comme toute littérature, la LEJ repose sur un ensemble de postulats paralittéraires qui font référence à la manière dont on conçoit la lecture de la LEJ, sa compréhension et sa traduction. Tout texte a été édité avec une politique éditoriale qui indique toujours la manière dont on conçoit et règle la production de sens. Ces réglages de sens des textes varient d’une époque à une autre, d’un espace culturel à un autre et, par conséquent d’une langue à une autre, en fonction de certains paratextes dont s’occupe l’École de Vigo à l’aide de la notion de paratraduction.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2011) «Traduire le couple texte_image dans la littérature pour l’enfance et la jeunesse», Květa Kunešová [ed.] De L’IMAGE à L’IMAGINAIRE. Littérature de jeunesse, Hradec Králové (République Tchèque): Université Hradec Králové, coll. Gaudeamus, ISBN: 978-80-7435-096-2, pp. 36-54.

YUSTE FRÍAS, José (2009a) «Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, José (2009b) «Débat sur “Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo”», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend le débat qui eut lieu après la 4e conférence du IIColloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

 

Traduire à l’écran II

Repenser la traduction à l’ère du numérique c'est prendre conscience de la paratraduction

Repenser la traduction à l’ère du numérique c’est prendre conscience de la paratraduction 

 

La culture du multimédia et de l’internet, que d’aucuns nomment de nos jours la cyberculture, se fonde sur une technologie numérique qui n’est jamais neutre en traduction et qui permet la création d’espaces virtuels où convergent sur les écrans des données écrites, graphiques, sonores et des images fixes ou animées dans un nouveau support que l’on appelle l’hypertexte. Les nouveaux supports numériques, loin d’être indifférent, sont en train de modifier nos rapports traductifs avec les nouvelles textualités. «Avec l’hypertexte, la part du visuel dans le texte et la dimension iconique sont en voie d’expansion» (Vandendorpe, 1999 : 91). Afin de repenser la traduction à l’ère du numérique j’insiste sur le fait que les données paratextuelles dans les nouveaux espaces d’écriture pour l’écran exigent a fortiori une nouvelle forme de traduire : la paratraduction.

Nous sommes confrontés comme nous pouvons en faire aisément le constat, à des formes de plus en plus variées de textes produits à l’aide de l’ordinateur. Ce sont des textes à la croisée du papier et de l’écran, ou alors n’existant que dans le cyberespace, des productions où le texte et l’image se côtoient selon une logique intermédiatique de plus en plus élaborée, des hypertextes qui nous entraînent dans des labyrinthes narratifs venant, par leur structure, renouveler les bases de la textualité. […] Aux côtés de ces textes entièrement numérisés s’épanouissent des œuvres hybrides, des livres accompagnés de cédéroms qui offrent une mise en spectacle multimédiatique du texte […] des romans où la typographie et la mise en page sont soumises à d’importantes torsions et variations rendues possibles par l’informatisation du processus d’édition des textes […] des romans qui jouent sur une forte présence de l’image […] L’imprimé et le livre rivalisent avec l’écran relié et le livre électronique (e-text, eBook, e-ink). (Gervais, 2004: 51-52)

Théoricien et praticien de la traduction, enseignant, chercheur et traducteur travaillant tous les jours face aux écrans avec mes élèves, mes collaborateurs et mes clients, je partage complètement l’élargissement de tous les modes possibles de la traduction audiovisuelle (sous-titrage ; doublage ; voice over ; narration ; surtitrage ; traduction simultanée) aux multimédias que propose Yves Gambier, et j’entends aussi par « multimédia » :

tout discours intégrant plusieurs (et non simplement un ou deux) systèmes sémiotiques (langagier : écrit et oral ; visuel : images fixes et animées, icones, pictogrammes, etc. ; sonore ; graphique, etc.) concourant à faire sens. La traduction audiovisuelle (film, télévision, vidéo), la traduction de logiciels, la traduction sur et pour la Toile (web) et autres produits et services en ligne, ainsi que la traduction de produits hors ligne (disques compacts optiques ou CD-Rom), relèvent de la traduction multimédia. (Gambier, 2001 : 95)

Admettre la possibilité de travailler aussi aux seuils de ses propres traductions comme premier agent paratraducteur, reconnaître, en fin de compte, l’existence de cette zone de transaction intersémiotique et multisémiotique que constitue ce que je veux bien appeler la paratraduction, c’est admettre la conception d’une traduction comme le passage d’un continuum sémiotique à un autre continuum sémiotique ou à plusieurs continuums sémiotiques et insérer, une fois pour toutes, la traduction intersémiotique et multisémiotique dans la recherche traductologique. C’est qu’« une traduction ne s’arrête pas au texte mais à la livraison du produit… multisémiotique » (Gambier, 2001 : 107). Quand on sait, par exemple, qu’un technicien informaticien ou un tout autre agent paratraducteur peut modifier les productions verbales, iconiques, verbo-iconiques, les entités iconotextuelles ou n’importe quelle autre production matérielle qui entoure, enveloppe, accompagne, prolonge, introduit et présente une traduction multimédia avant de la (télé)charger sur de petits, moyens et grands écrans on line ou off line, est-ce que le traducteur, premier agent paratraducteur, est vraiment responsable de la présentation, de l’image de ses traductions jusqu’au bout (jusque sur l’écran) ? En d’autres termes, à l’heure des traductions sur réseaux, le traducteur est-il responsable de toutes les paratraductions de ses traductions ?

La traduction va appartenir de moins en moins aux traducteurs parce qu’elle dépasse de plus en plus la seule problématique langagière. D’ailleurs, plutôt que de textes (trop centrés sur le verbal), on est amené à réaliser des documents, à travailler sur des matériaux multisémiotiques. (Gambier, 2001 : 109)

Prenons les choses en main et préparons nos élèves de traduction et interprétation, futurs sujets traduisants et premiers agents paratraducteurs, pour travailler avec des matériaux de moins en moins exclusivement verbaux et de plus en plus multisémiotiques. La paratraduction est le concept-clé que nous utilisons à l’École de Vigo (Cf. Yuste Frías, 2009a et 2009b) pour apprendre à traduire non seulement le couple texte_image sur papier mai aussi les nouvelles productions paratextuelles constituant les matériaux multisémiotiques omniprésents dans les nouveaux espaces d’écriture créés à l’écran.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) «Traducir para la pantalla: el traductor entre el texto y la imagen» dans Di Giovanni, E. [ed.] Diálogos intertextuales 5: Between Text and Receiver: Translation and Accessibility. Entre texto y receptor: traducción y accesibilidad, Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-631-58920-5, pp. 57-88.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, José (2009a) «Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend la 4e conférence du IIe Colloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, José (2009b) «Débat sur “Paratraduction: le concept-clé de l’École de Vigo”», publication audiovisuelle éditée en ligne qui reprend le débat qui eut lieu après la 4e conférence du IIe Colloque International de Vigo sur la paratraduction (Première Partie), célébré du 3 au 5 juin 2009 à la Faculté de Philologie et Traduction de l’Université de Vigo.

YUSTE FRÍAS, José (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

Traduire à l’écran I

Les nouveaux rapports du traducteur à l'écran ont fait muter et les textes et les paratextes à traduire

Les nouveaux rapports du traducteur à l’écran ont fait muter et les textes et les paratextes à traduire 

 

Le traducteur travaille devant un écran pour n’importe quelle commande de traduction, mais il est bien vrai qu’il existe des commandes de traduction audiovisuelle et multimédia où tout le processus et le résultat sont pensés pour l’écran (Screen Translation), du début jusqu’à la fin. Le texte à l’écran partage chaque jour un peu plus son espace avec des composantes paratextuelles déclinant l’image sous toutes formes : icones, séquences animées, bandes-son et fonctions informatiques. Or, la révolution numérique a changé notre rapport à l’image et, par conséquent, notre manière de traduire le matériel qui défile à l’écran. La numérisation des données textuelles et iconiques fait généraliser les relations intersémiotiques qui ont toujours existé entre le texte et l’image, ramenées, auparavant, à des pratiques artistiques spécifiques.

Et oui, à l’ère de la surdimension culturelle, on ne traduit pas que des livres. Aujourd’hui les commandes de traduction n’ayant plus le livre comme support final de l’édition mais plutôt l’écran sont beaucoup plus nombreuses. C’est que le livre n’est plus considéré comme un objet privilégié, possédant un statut exceptionnel. Les temps changent : le livre n’est plus un attribut de savoir ni de pouvoir.

Son éviction de l’imaginaire collectif est entamée. La place est prête pour l’entrée en scène de nouveaux médias. En fait, une étude des environnements dans lesquels les « donneurs d’interviews » se sont fait photographier au cours des dernières décennies montrerait la présence de plus en plus affichée d’un ordinateur sur une table ou un bureau. Loin d’être le seul attribut du décideur, l’ordinateur tend maintenant à accompagner la représentation de toute profession intellectuelle. Si la bibliothèque à laquelle on s’adosse est toujours un symbole de savoir pour l’universitaire interrogé sur une question quelconque, l’ordinateur garantit la modernité de sa démarche et sa capacité à dominer des domaines complexes, car c’est par cet objet et non plus par le livre que passe maintenant l’accès à la totalité su savoir humain. (Vandendorpe, 1999 : 179)

 Et voilà que les nouveaux supports numériques ont muté non seulement le texte mais aussi les paratextes de tout document mis à l’écran car à l’espace bidimensionnel de la page s’ajoute une troisième dimension : le nouvel espace où navigue le lecteur/spectateur. Par conséquent, pour un traducteur d’aujourd’hui, le paratexte est l’ensemble des productions verbales, iconiques, verbo-iconiques ou matérielles qui entourent, enveloppent, accompagnent, prolongent, introduisent et présentent le texte traduit de sorte à en faire un objet de lecture pour le public prenant des formes différentes selon le type d’édition :

  • soit un livre (pour l’édition analogique sur papier),
  • soit un film, un CD-ROM, un CD-I, un DVD, une Page Web, un jeu vidéo ou n’importe quelle autre publication électronique (pour l’édition numérique à l’écran).

Quand le traducteur traduit pour l’écran (Screen Translation) la paratextualité devient la catégorie principale des cinq catégories transtextuelles définies par Genette (1987). Le péritexte iconique occupe une place prépondérante à l’écran et n’est pas seulement partie intégrante du texte mais aussi de l’environnement « numérique » dans lequel le texte est lu à l’aide d’un support informatique qui situe toujours le traducteur et « devant » et « dans » l’image. Indépendant du texte lui-même, le péritexte iconique est souvent associé à des actions différentes dans les Pages Web, les CD-ROM, les CD-I, les DVD, les jeux vidéo : tel bouton permet de faire défiler le texte, tel autre de trouver un mot que l’on cherche sur un passage, tel autre de revenir en arrière, tel autre d’aller en avant, tel autre de s’arrêter, tel autre de « zoomer » sur une image, tel autre d’écouter une chanson, tel autre de voir un extrait filmé, tel autre de se déplacer dans l’espace virtuel du jeu. Étant donné que la présentation du texte n’est plus du tout quelque chose d’immuable il est temps que les « Études sur la Traduction » (Translation Studies) prennent position à l’ère du numérique. 

Il faut s’occuper des processus de traduction de toutes ces productions paratextuelles qui présentent, introduisent, entourent, enveloppent et accompagnent le texte à l’écran en offrant toute une gamme de possibilités de visualisation laissée au choix du lecteur/spectateur. Seuil de transition, marge de transaction, zone indécise, intermédiaire et frontalière de productions paratextuelles verbo-iconiques devenues de véritables entités iconotextuelles, la paratraduction suppose toujours un espace de lecture interprétative et d’écriture paratraductive « entre » différents codes sémiotiques producteurs ou régulateurs de sens d’ordre symbolique qui entrent en relation intersémiotique ou multisémiotique pour transmettre ensemble le sens à l’écran.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) «Traducir para la pantalla: el traductor entre el texto y la imagen» dans Di Giovanni, E. [ed.] Diálogos intertextuales 5: Between Text and Receiver: Translation and Accessibility. Entre texto y receptor: traducción y accesibilidad, Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-631-58920-5, pp. 57-88.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, J. (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

Traduire c’est être « en para »

Apprendre à être « en para »_Master de recherche Traduction & Paratraduction (T&P)_Université de Vigo

Apprendre à être « en para »_Master de recherche Traduction & Paratraduction (T&P)_Université de Vigo 

 

« Para » est en langue grecque et un adverbe et une préposition qui signifie « auprès de », « à côté de », mais aussi « devant », « face à », sans oublier « dans » et, surtout, « entre ». Depuis 2005, je rappelle à tous nos élèves du master de recherche T&P l’importance essentielle de toutes ces significations étymologiques grecques sous-jacentes dans l’usage du préfixe « para- » pour mieux fonder le concept de paratraduction en donnant à ce nouveau terme de la traductologie un sens que je veux aussi volontairement ambigu que le voulait le propre Gérard Genette pour son terme de paratexte.

Para est un préfixe antithétique qui désigne à la fois la proximité et la distance, la similarité et la différence, l’intériorité et l’extériorité […], une chose qui se situe à la fois en deçà et au-delà d’une frontière, d’un seuil ou d’une marge, de statut égal et pourtant secondaire, subsidiaire, subordonné, comme un invité à son hôte, un esclave à son maître. Une chose en para n’est pas seulement à la fois des deux côtés de la frontière qui sépare l’intérieur et l’extérieur : elle est aussi la frontière elle-même, l’écran qui fait membrane perméable entre le dedans et le dehors. Elle opère leur confusion, laissant entrer l’extérieur et sortir l’intérieur, elle les divise et les unit. (Hillis-Miller, [1979 : 219] cité par Genette, 1987 : 7)

Voilà une très belle description du processus de la paratraduction et surtout de l’activité plus visible des agents paratraducteurs et le traducteur en premier. En effet, le préfixe « para- » traduit à la perfection les possibilités de sens pour faire référence non seulement à la périphérie de toute traduction mais aussi à l’espace périphérique occupé par la personne qui traduit. Le traducteur est le sujet traduisant et le premier agent paratraducteur car il est toujours « en para », c’est-à-dire pas seulement à la fois des deux côtés de la frontière entre langues, entre cultures, que suppose tout texte à traduire ou traduit : il est aussi lui-même la frontière elle-même où se déroule tout échange. Sujet en marge, le traducteur est le seuil entre le familier et l’étranger, l’entre-deux d’un espace intermédiaire situé toujours entre… et, comme un pont, il rend possible le passage entre une rive et l’autre. Il unit et sépare en même temps.

Le traducteur, deuxième auteur, devrait avoir le même statut que le premier auteur du texte qu’il traduit[1], mais hélas presque partout dans le monde on continue encore à le considérer comme secondaire, subsidiaire, subordonné comme un invité « face à » son hôte, ou pire, comme un esclave « à côté de » son maître. Sujet culturel et moral qui s’amenuise, le traducteur est trop souvent la peau de chagrin qui devient invisible dans la présentation de la plupart des textes traduits parce que d’autres agents intermédiaires ont pris le relais pour produire un ensemble visuel de productions verbales, iconiques ou verbo-iconiques, d’entités iconotextuelles ou simplement de productions matérielles —les produits paratraduits— pour introduire et présenter la traduction réalisée par le sujet traduisant. Parfois le nom du traducteur n’apparaît même pas ou apparaît dans un petit coin, à la marge, d’une page de garde mais presque jamais accolé au titre et encore moins en première de couverture. C’est bien le résultat d’une conception de la traduction comme d’une combustion permanente de métas, de tablettes de métaldéhyde, ce combustible solide qui brûle sans laisser de résidu. Mais la traduction n’est jamais un méta ! Il est impossible de ne pas laisser des « résidus », des traces de la présence humaine ni du sujet traduisant ni d’autres agents intermédiaires dans une traduction. En d’autres mots, l’invisibilité (Venuti 1995) est impossible lorsque l’on traduit, même si la culture de l’ère du tout numérique adore les métas et prône les qualités et les vertus d’une combustion massive de produits traductifs automatiquement réalisés où la voix du traducteur semble s’affaiblir de plus en plus, jusqu’au silence total, pour épargner ainsi au maximum les coûts des traductions.

Il est temps de prendre conscience du fait indéniable que le traducteur doit toujours s’occuper de tous les détails de présentation de sa traduction. Il doit contrôler sa paratraduction aussi bien que sa traduction. Par conséquent, avec le concept de paratraduction je veux aussi exprimer l’habitus (Bourdieu, 1997) du traducteur qui le pousse à prendre différents positionnements éthiques, politiques, idéologiques, sociaux et culturels face à l’acte nullement innocent de traduire. L’habitus, cet ensemble de dispositions et de prédispositions acquises et intégrées par le sujet traduisant, permet d’éclairer aussi bien les choix de traduction au niveau microtextuel que le devenir des textes traduits introduits et présentés grâce aux différentes paratraductions. Le traducteur, sujet traduisant et premier agent paratraducteur, grâce à ses propres paratraductions et non pas à celles réalisées par d’autres agents intermédiaires, pourrait faire acte de présence dans chacune de ses traductions dès leurs seuils. Avoir droit de regard sur le titre et l’image de sa propre traduction ne devrait pas être réservé exclusivement aux traducteurs littéraires. Hélas ! La multiplicité des décisions à prendre dans le transfert linguistique et culturel de toute médiation continue à reléguer la voix du meilleur ou du plus prestigieux des traducteurs au silence le plus absolu.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, J. (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.


[1]         Venuti (1998) prolonge cette réflexion sur le plan juridique en constatant que la notion actuelle de « droit d’auteur » qui découle de celle d’auteur, porte non seulement atteinte à la traduction, qu’il envisage d’ailleurs comme création et source de connaissance, mais définit son propre statut de façon contradictoire.

Du paratexte à la paratraduction

La notion de texte a toujours occupé une place centrale dans les études de traduction, car les traducteurs ne traduisent pas des langues mais des textes.

Qu’est-ce qu’un texte ? […] Un texte c’est ce que nous avons sous les yeux. Mais […] un texte n’existe que dans sa relation à un lecteur, qu’intégré par conséquent à une situation de lecture, une situation déterminée par un contexte et s’actualisant en diverses pratiques de lecture. […] c’est notre intervention sur ce texte, plus que tout autre chose, qui « le fait exister » […]. Un texte n’existe jamais seul, mais uniquement par la lecture. Il est ce que nous en faisons […].  (Gervais, 2004 : 55-56)

Or, pour qu’un texte nous soit présenté « sous les yeux », il faut l’avoir dûment édité comme condition sine qua non. Par conséquent, il ne peut y avoir aucune situation de lecture sans la présentation éditoriale du texte sur du papier ou à l’écran. Le texte traduit ne peut exister que dans la présentation éditoriale de sa traduction. Toute traduction doit passer par un protocole éditorial qui va concrétiser sa manifestation et sa représentation. Il ne peut y avoir de texte sans paratexte ! Un texte traduit ne sert à rien s’il n’est pas présenté par son paratexte, traduit aussi à son tour. Les traducteurs ont affaire à des textes mais ils n’en restent jamais au texte lui-même, à son fonctionnement purement linguistique, ils explorent tout ce qui l’entoure, l’enveloppe, l’accompagne, le prolonge, l’introduit et le présente pour déchiffrer le type de relation transtextuelle constitué entre le texte et ses paratextes. J’insiste : les textes n’existent pas seuls ! Le traducteur, sujet traduisant toute la textualité d’une commande quelconque de traduction, devrait s’occuper de traduire, dans toutes les circonstances, et le texte et le paratexte. Texte et paratexte : traduction & paratraduction !

Groupe de recherche Traduction & Paratraduction (T&P)_Université de Vigo

Groupe de recherche Traduction & Paratraduction (T&P)_Université de Vigo 

 

Tout texte est toujours édité selon une politique éditoriale qui indique la manière dont on conçoit et on règle la production de sens. Ces réglages du sens des textes varient d’une époque à une autre, d’un espace culturel à un autre et, par conséquent d’une langue à une autre, en fonction de certains paratextes, c’est-à-dire en fonction de l’ensemble formé par les productions verbales, iconiques, verbo-iconiques ou des productions matérielles qui, dans un espace restant compris à l’intérieur de la publication éditée, entourent, enveloppent et accompagnent le texte (les péritextes), et qui, dans un espace physique et social virtuellement illimité situé hors de l’espace matériel du texte, prolongent le texte et y font référence (les épitextes). Ces signalisations paratextuelles semblent ne pas faire partie du contenu du texte à traduire et ont été considérées plutôt comme son enveloppe, son habillage. Or, ces marques constituent une incitation à traduire d’une certaine manière, une invitation à paratraduire. Car le traducteur sait très bien que l’ensemble des différents types de paratextes aident à construire l’image du texte traduit comme le fait le regard avec l’objet. Si les paratextes présentent les textes, les paratraductions présentent les traductions. Si l’« on peut sans doute avancer qu’il n’existe pas, et qu’il n’a jamais existé, de texte, sans paratexte » comme dit Gérard Genette (1987 :9-10), alors il faut affirmer aussi qu’il ne peut jamais exister de traduction sans paratraduction (Cf. Yuste Frías, 2005 : 75 et sqq.). C’est grâce à la paratraduction que le traducteur peut assurer la réception de sa traduction ainsi que la survivance de son texte traduit, car la paratraduction rend possible la transformation de toute traduction en événement : une traduction sans paratraduction n’est qu’un pur incident.

La paratraduction est la zone de transition et de transaction de tout échange transculturel, le lieu décisif pour le succès ou l’échec de tout processus de médiation culturelle. D’un point de vue purement spatial, la paratraduction se situe dans la périphérie de tout texte à traduire ou de tout texte traduit car il s’agit d’un seuil, d’un vestibule, d’une zone indécise, d’une zone intermédiaire entre le dedans et le dehors, d’une frange, d’une marge entre traduction et hors-traduction. La paratraduction est toujours au seuil de la traduction, là où le traducteur est un agent, ni plus ni moins, qui travaille dans :

  • le lieu privilégié d’une pragmatique et d’une stratégie, d’une action sur le public au service, bien ou mal compris et accompli, d’un meilleur accueil de la traduction et d’une lecture plus pertinente du texte traduit.
  • un lieu où s’impose l’image et où se mêlent deux séries de codes : le code social, en tant que discours publicitaire, et les codes producteurs ou régulateurs de sens du texte traduit.

Le concept de paratraduction veut rendre à l’image et à tout aspect visuel des paratextes la place méritée dans la construction de sens symbolique en traduction. La paratraduction d’une traduction est l’image publicitaire de celle-ci, car l’image « semble s’imposer à quiconque a affaire au paratexte » (Genette, 1987 : 8. Note 1) puisque le succès d’une traduction quelconque dépend toujours des productions paratextuelles (verbales, iconiques, verbo-iconiques ou matérielles) qui l’entourent, l’enveloppent, l’accompagnent, la prolongent, l’introduisent  et la présentent dans le monde éditorial.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2012) «Paratextual Elements in Translation: Paratranslating Titles in Children’s Literature» in Gil-Bajardí, Anna, Pilar Orero & Sara Rovira-Esteva [eds.] Translation Peripheries. Paratextual Elements in Translation,  Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, ISBN: 978-3-0343-1038-3, pp. 117-134.

YUSTE FRÍAS, José (2010) «Au seuil de la traduction : la paratraduction», in Naaijkens, T. [ed.] (2010) Event or Incident. Événement ou Incident. On the Role of Translation in the Dynamics of Cultural Exchange. Du rôle des traductions dans les processus d’échanges culturels,Bern­, Berlin, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, col. Genèses de TextesTextgenesen (Françoise Lartillot [dir.]), vol. 3, ISBN: 978-3-0343-0487-0, pp. 287-316.

YUSTE FRÍAS, J. (2005) «Desconstrucción, traducción y paratraducción en la era digital», dans Yuste Frías et A. Álvarez Lugrís [eds.], Estudios sobre traducción: teoría, didáctica, profesión, Vigo: Servizo de Publicacións da Universidade de Vigo, coll. T&P, n.º 1, pp. 59-82.

Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » IV

Dans le billet précédent il m’a paru significatif de citer Montaigne à propos de cette petite histoire de la confusion entre pouce levé et pouce baissé car cet auteur fait partie des classiques utilisés, depuis longtemps et à maintes reprises, dans l’enseignement français ; or, il paraît que les enseignements prodigués par les instituteurs de la fin du XIXsiècle au sujet de la Rome antique sont à l’origine, en France, de l’utilisation du geste du pouce levé pour demander une trêve temporaire dans les jeux pratiqués par les enfants.

À une époque où l’Éducation nationale réprime l’usage des parlers régionaux, notamment dans la cour de récréation, on peut imaginer que le code gestuel traditionnel subit, volontairement ou inconsciemment, le même frein. Enfin, n’oublions pas que le pouce levé, censé n’épargner qu’un combattant méritant, possède un caractère valorisant qui a dû faciliter son adoption par les enfants demandant un répit temporaire. Toujours est-il que l’introduction et l’adoption de cette requête gestuelle ont dû se faire assez brutalement si l’on en juge par l’exemple provençal où ce signe de trêve se nomme paradoxalement « défi ». Puisque le pouce et le doigt de l’engagement, le doigt de la foi (fiance) et de la confiance, il est normal qu’il caractérise la méfiance et la défiance lorsqu’on refuse ostensiblement de le donner. Est-ce le hasard si plusieurs gestes de défi sont justement faits à l’aide du pouce ? (Carénini, 1991, p. 87)

Y a-t-il, aujourd’hui, un seul Français qui ignore la signification du pouce comme arrêt momentané de la partie ? Étant donné l’omniprésence de la symbolique manuelle américaine dans les réseaux sociaux, il peut avoir plus d’un. De toute façon, un traducteur n’a pas besoin d’être Français pour interpréter ce geste de la langue française de laquelle il traduit. Il suffit de consulter Le Petit Robert pour savoir que « Pouce » en langue française n’est pas seulement « le premier doigt de la main de l’homme, le plus gros, formé de deux phalanges, opposable aux autres doigts », mais aussi une « interjection qu’emploient les enfants (en tenant la main fermée et le pouce levé) pour indiquer qu’ils se mettent momentanément hors du jeu, pour demander une trêve ». En outre, l’expression française « Pouce cassé ! » est l’expression employée pour que le jeu reprenne. Mais, attention ! Un traducteur de l’image, médiateur entre les langues et les cultures, doit savoir que hors de France les enfants n’utilisent pas du tout le geste du pouce pour demander une trêve. En Allemagne, par exemple, l’arrêt se demande généralement en levant une main, paume en avant. Aux Etats-Unis, un arrêt dans le jeu s’obtient en croisant deux doigts ou avec le geste popularisé par le Basket-ball. En Iran, les garçons lèvent l’index de la main droite et les filles envoient des baisers alentour.

L'image du pouce levé à la page 9 de l'album « Astérix en Hispanie »

L’image du pouce levé à la page 9 de l’album « Astérix en Hispanie » 

 

Il est évident que l’image qui reproduit le geste du pouce levé dans la dernière case de la page 11 d’Astérix en Hispanie  n’est pas du tout universelle. N’oublions jamais le contexte : nous sommes à la fin du jeu initié par le petit ibère à la page 9. Un jeu qui a été suivi jusqu’au bout par une seule personne, le légionnaire ingénu qui, se laissant tout à fait prendre au jeu, est dessiné par Uderzo en train de faire le geste du pouce levé pour demander une trêve dans le jeu. Ne pas y lire et interpréter l’interjection « Pouce ! » qu’emploient les enfants Français (en tenant la main fermée et le pouce levé) pour indiquer qu’ils se mettent momentanément hors du jeu, pour demander une trêve, c’est nier la possibilité de traduction de toute la symbolique française et francophone de l’image du pouce levé dessinée dans cet album. Il s’agit d’une image qui aurait bien pu bien faire l’objet d’une paratraduction pour une meilleure édition du paratexte iconique. Or, pendant plus de 50 ans aucune maison d’édition chargée de traduire l’album Astérix en Hispanie a contemplé cette possibilité. Au contraire, on dirait que, placés hors jeu face à cette image du pouce levé, tous les traducteurs de par le monde ont lu et interprété la fausse symbolique romaine que la culture globale, essentiellement américaine, fait circuler partout et pour tout. Notre légionnaire romain serait ainsi en train de dire avec cette image du pouce levé non lue, non interprétée et, par conséquent, jamais (para)traduite : « S’il vous plaît ne nous frappez pas à mort » (Astérix et Obélix n’ont jamais « tué » personne !) ou encore pire « Bravo, vous êtes les meilleurs, les champions… vous frappez à merveille » (éprouvant du plaisir à être battu, le légionnaire serait-il masochiste ?).

L'image du pouce levé à la page 9 de l'album « Astérix en Hispania »

L’image du pouce levé à la page 9 de l’album « Astérix en Hispania » 

 

La principale conclusion de cette série consacrée à l’image du pouce levé, est que malgré le degré d’universalité de son symbolisme, la représentation de l’image du pouce levé peut avoir un sens différent, voire étranger, d’une langue à l’autre, d’une culture à l’autre, du texte-source au texte-cible, d’une symbolique manuelle à l’autre. Par conséquent, une formation universitaire des futurs professionnels de la traduction devrait tenir compte qu’il est tout à fait nécessaire de former les étudiants à la lecture, l’interprétation et la (para)traduction des structures symboliques de l’image.

Je terminerai cette série de mon carnet de recherche en répondant clairement à une question qui s’impose : est-ce qu’il y a des limites à la pratique de la (para)traduction de l’image que je préconise ? Effectivement. Les mêmes limites que l’on trouve dans la pratique de traduction du texte. Des limites qui se trouvent aux différents seuils de l’imaginaire transmis par le texte et ses paratextes. Je considère qu’il ne serait pas tolérable dans la traduction d’une BD, par exemple, que des passages entiers, des planches entières voient l’iconographie de leur imagerie totalement modifiée parce que la perception de leur contenu par le lecteur n’est pas garantie ou ne s’adapte pas aux normes culturelles en vigueur dans les pays où la traduction va être lue. Ne pas respecter ces limites du sens commun, c’est faire tout autre chose, de la censure dans tous ses états, mais pas précisément de la traduction. C’est bien le cas des traductions dites « politiquement correctes » qui, au nom d’une idéologie déterminée, bâtissent de nouveaux imaginaires qui n’ont rien à voir avec ceux présents dans les textes et les paratextes de départ. Il est bien vrai que toute traduction implique toujours un certain degré de manipulation, mais traduire n’est pas trahir !

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » III

The O.K. thumb up employed as a good luck patch for attachment to denim clothing

The O.K. thumb up employed as a good luck patch for attachment to denim clothing 

 

La posture du pouce, seul doigt levé d’un poing serré, est un geste connu depuis la Seconde Guerre mondiale car il fut popularisé un peu partout dans le monde par le G.I. américain pour signifier le O.K. ou le good luck. Pour la langue et la culture françaises, cette signification n’est pas en contradiction avec la symbolisation gestuelle du numéro « un », du premier et, par là, du meilleur et du champion.

L’interprétation actuelle du pouce levé comme geste d’approbation, vient de la croyance qu’il s’agit de la survivance du geste utilisé par les anciens Romains pour épargner un gladiateur méritant tel qu’il apparaît dans le fameux tableau du XIXe siècle de Jean-Léon Gérôme intitulé très précisément Pollice Verso. Au XXe siècle, pendant les années 50-60 les productions italiennes et américaines de péplums on contribué énormément à maintenir cette interprétation. On nous faire croire à l’écran  pendant tout un siècle que le pouce dirigé vers le haut signifie la vie pour le gladiateur couché par terre et le pouce dirigé vers le bas sa mort.

« Pollice verso « de Jean-Léon Gérôme

« Pollice verso « de Jean-Léon Gérôme 

 

Or, un consultant traducteur, expert traducteur de l’image étudiant les textes qui font référence à la symbolique antique du pouce, aurait pu prouver non seulement que l’interprétation était fausse, mais en plus que l’erreur s’est produite à l’époque moderne. La confusion résulte des diverses interprétations des mots pollice verso, converso ou compresso. Une confusion qui provoqua le 25 avril 1901 l’envoi d’une lettre à l’éditeur du prestigieux New York Times intitulée : The Tragedy of The Thumb.

Pourtant à la fin du XVIe siècle, dans ses Essais, tout au début du chapitre XXVI du Livre Second (intitulé très précisément Des poulces), Montaigne avait bel et bien écrit textuellement :

C’estoit à Rome une signification de faveur, de comprimer et baisser les poulces,
Fautor utroque tuum laudabit pollice ludum,
et de desfaveur, de les haulser et contourner au dehors :
Converso pollice vulgi. Quemlibet occidunt populariter.
(Montaigne, p. 355)

MONTAIGNE, Michel de (1533-1592) « Essais : avec des notes de tous les commentateurs », édition revue sur les textes originaux, éd. de Firmin-Didot frères (Paris) - 1854.

MONTAIGNE, Michel de (1533-1592) « Essais : avec des notes de tous les commentateurs », édition revue sur les textes originaux, éd. de Firmin-Didot frères (Paris) – 1854. 

 

Montaigne n’avait pas oublié de nous donner aussi sa traduction de ces deux citations latines. Pour la première, une citation d’Horace (Épitres, I. 18-66) : « Il [le peuple] applaudira à tes jeux en baissant les deux pouces ». Pour la deuxième, la troisième satire de Juvénal : « Dès que la peuple a tourné le pouce en haut, il faut, pour lui plaire que les gladiateurs s’égorgent ». Remarquons la précision de Montaigne : « C’était à Rome une signification de faveur de comprimer et baisser les pouces ». Nous avons donc, chez un auteur très connu et à une époque où les textes étaient lus, traduits et interprétés comme il faut et comme il se doit, l’époque de l’Humanisme et de la Renaissance, une interprétation radicalement différente à celle que l’on attribue actuellement au geste du pouce levé. C’est bel et bien le pollice compresso, le pouce caché à l’intérieur de la main et pressé par les autres doigts, qui signifiait la grâce. Si le symbolisme du pouce est celui de la force de l’homme, il est tout à fait logique que lorsque le peuple voulait demander au vainqueur de ne pas appliquer sa supériorité jusqu’au bout, il lui présentait une main sans pouce. De même, le pollice converso, le pouce sorti et levé, c’est-à-dire la force montrée, était interprété par le gladiateur de ne pas faire de quartier et, par conséquent, de massacrer son adversaire.

Quant à la direction du pouce tendu, vers le haut ou vers le bas, elle n’eut apparemment pas de signification déterminante, comme l’a si bien publié André Carénini :

Les gladiateurs se trouvant en contrebas par rapport aux gradins, on peut imaginer que le pouce sorti, signifiant la mort, fut la plupart du temps dirigé vers le bas pour que le geste soit perceptible. En outre, le vaincu étant à terre, l’estocade devait être portée de haut en bas et il est possible que le pouce baissé soit aussi un geste imitatif. Le mouvement encore communément usité pour signifier que l’on perfore avec un poignard se fait en avançant le pouce tendu, les autres doigts serrant sur la paume un manche imaginaire. Le pouce représente la lame, comme on peut le constater dans les gestes pratiqués autour de son propre cou pour symboliser l’égorgement. Tous ces détails ont certainement contribué à faire du pouce tourné vers le bas l’unique signe de mort. À cela s’ajoute un élément historique qui a facilité l’acception du « doigt levé » comme signe de grâce : par une loi spéciale, l’empereur Domitien voulut que le vaincu puisse lui-même demander grâce en levant un doigt (l’index très probablement). Le haut positif comme le bas négatif se rattachent, dans un contexte beaucoup plus général, à des valeurs conceptuelles attribuées culturellement à la position haute comme supérieure et donc positive par rapport à la position basse […] (Carénini, 1991, pp. 84-85)

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

Traduire l’image du pouce levé dans « Astérix en Hispanie » II

L'image du pouce levé à la page 9 de l'album « Astérix en Hispania »

L’image du pouce levé à la page 9 de l’album « Astérix en Hispania » 

 

L’acception commune donnée actuellement à la symbolique du pouce, seul doigt levé d’un poing serré, est l’approbation, le succès, la réussite. Or, cela ne vaut pas pour toute l’Europe, car en Grèce (comme d’ailleurs au Moyen-Orient, en Afrique de l’Ouest et en Amérique du Sud) lever le pouce correspond à lever le majeur en France. Par conséquent, ce qui semble être un geste universel positif se trouve être extrêmement offensant dans d’autres cultures. Voilà pourquoi, un traducteur ne doit jamais confondre symbolisme et symbolique. La symbolique désigne l’ensemble des relations et des interprétations afférant à un symbole, tandis que le symbolisme désigne plutôt l’essence du symbole, la capacité d’une image ou d’une réalité à servir de symbole. Le symbolisme du pouce ne vise qu’une propriété générale du pouce comme fondement possibles de symboles. Certes, le pouce peut avoir un symbolisme universel mais il aura toujours une symbolique très particulière dont les interprétations varieront selon les langues et les cultures où il est employé lors d’une communication non verbale.

Il est bien vrai que le symbolisme universel du pouce vient signifier la force physique[1] de l’être humain et, par conséquent sa force morale. Ce symbolisme universel du pouce se décline à maintes reprises dans des sources écrites comme, par exemple, dans la Bible (Juges I, 6-7) où l’on peut constater que la force physique et morale réside dans les pouces car on les coupait aux vaincus.

MONTAIGNE, Michel de (1533-1592) « Essais : avec des notes de tous les commentateurs », édition revue sur les textes originaux, éd. de Firmin-Didot frères (Paris) - 1854.

MONTAIGNE, Michel de (1533-1592) « Essais : avec des notes de tous les commentateurs », édition revue sur les textes originaux, éd. de Firmin-Didot frères (Paris) – 1854. 

 

Comme nous le disait déjà Montaigne au XVIe siècle, tous ceux qui étaient blessés au pouce étaient exemptés par les Romains pour aller en guerre car ils étaient considérés comme incapables de tenir une arme.

Les Romains dispensoient de la guerre ceulx qui estoient blecez au poulce, comme s’ils n’avoient plus la prinse des armes assez ferme. Auguste confisqua les biens à un chevalier romain qui avoir, par malice, couppé les poulces à deux siens ieunes enfants, pour les excuser d’aller aux armées : et avant luy, le senat, du temps de la guerre italique, avoit condemné Caius Vatienus à prison perpetuelle, et lui avoit confisqué touts ses biens, pour s’estre à escient couppé le poulce de la main gauche, pour s’exempter de ce voyage. (Montaigne, Michel de (1533-1592) Essais : avec des notes de tous les commentateurs, édition revue sur les textes originaux, éd. de Firmin-Didot frères (Paris) – 1854 p. 356)

L’origine du mot « poltron » en français viendrait ainsi du latin pollice trunco : celui qui n’a plus de force, qui manque de courage physique.

« Christ crucifié » de Vélasquez. Détail du pouce rabattu

« Christ crucifié » de Vélasquez. Détail du pouce rabattu 

 

L’Église Romaine se sert encore et toujours du pouce pour administrer les sacrements du baptême et de la confirmation. Aux premiers temps du christianisme le pouce était le seul doigt que l’on pouvait employer pour faire le signe de la croix. Lorsque la mort arrive, les pouces des cadavres reçoivent un traitement spécial : les images du Christ représentant le Crucifié avec les pouces rabattus sur les paumes sont nombreuses.

De toute évidence, il est clair que pour traduire l’image du pouce levé représentée dans la fameuse page 9 d’Astérix en Hispanie, le traducteur d’Astérix doit savoir faire la différence entre le symbolisme universel du pouce et les différentes symboliques du pouce déployées au fil du temps et selon l’espace culturel et linguistique où sera finalement éditée la traduction de l’album.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.


[1] « Le pouce signifie la force créatrice : c’est lui qui confère aux autres doigts de la main, et à la main tout entière, leur puissance de prise » (Chevalier & Gheerbrant, 1989, Dictionnaire des Symboles. Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Paris : Robert Laffont, p. 784)