La traduction comme métissage des cultures

Le métissage est une notion très à la mode qui a été récupérée par à peu près tous les discours politiques, ceux de gauche et de droite, ceux du nationalisme et de transnationalisme, du Tiers monde et du Premier monde. Mais le métissage n’est pas l’effet  Benetton. «On pourrait le croire puisque, venus du contexte colonial et connotés négativement, les termes « métis » et « métissage » ont été récupérés par l’industrie du divertissement et la publicité pour désigner superficiellement tout effet de mélange ou de croisement des cultures.» (Nouss 2005b: 9). Le métissage est en vogue, c’est un thème prisé et un terme abondamment utilisé pour vanter les produits les plus variés, de la gastronomie à la décoration en passant par le divertissement et, bien sûr, l’habillement comme ces images de la collection de vêtements printemps-été de Benetton appelée, très précisément, métissage coloré.

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Le professionnel de la Traduction et Interprétation en Milieu Social (dorénavant TIMS) doit se démarquer de ces engouements confus : le cosmopolitisme mercantile, l’appétit consumériste d’élites friandes des cultures du monde ; les excès des théories postmodernes gommant les rapports de forces au profit de l’exaltation d’une hybridité figée en nouvelle identité ; sans oublier tout ce qui passe au petit écran (Docs à la télé espagnole vulgarisant la vie quotidienne des autres cultures par la voix espagnole des Españoles en el mundo sans jamais entendre la voix de l’Autre ne parlant pas espagnol à la TVE) ou dans les grandes surfaces de consommation (Maisons du Monde, Semana de la India en el Corte Inglés, etc.).

Semana India_Corte Inglés

Il est bien vrai que le mot « métissage » vient du colonialisme, l’expérience métisse est le fruit de l’expérience coloniale. Pour une nouvelle didactique et une recherche nouvelle en traduction, il s’agit de se réapproprier d’un signifiant qui a été associé trop longtemps à l’opprobre et au stigmate de la colonisation. Le mot de « métis » est apparu dans le contexte colonial pour désigner les enfants de sang mêlé, au statut incertain, pris dans une tension entre colonisateur et colonisé. Il a longtemps renfermé une connotation très péjorative parce qu’il a exprimé ce qui a été considéré, pendant très longtemps, comme une transgression fondamentale entre l’Occident et son Autre. Le mot « métis » a renvoyé trop longtemps aux domaines de la biologie, du corps et de la sexualité honteuse entre espèces différentes. « Métis » fut employé d’abord par les Portugais et ensuite par les Espagnols (mestizo en espagnol veut dire littéralement « mixte, mélangé », du latin mixticius) au début du XVIIe siècle pour nommer cette supposée nouvelle catégorie d’êtres humains qu’étaient, pour la mentalité de l’époque, les enfants issus des croisements entre hommes espagnols et femmes indiennes. Avec la progression de la colonisation française en Amérique du Nord et aux Caraïbes, il est passé rapidement au français (s’écrivant de différentes façons : « métice », « mestif » et « métis ») et s’est confondu, au début, avec le terme « mulâtre » qui s’est spécialisé et a fini par désigner les enfants de couples noirs et blancs. Dans l’esprit européen de l’époque qui paraît encore vivant dans certaines mentalités d’aujourd’hui, le métis est carrément associé à une anomalie biologique et sociale parce que, composé de deux natures, il mélange les catégories et vient menacer l’ordre établi. Ce n’est pas avant le XIXe siècle qu’apparaît le mot métissage tout en conservant son caractère fondamentalement péjoratif : il évoquait l’hybridité, d’abord, chez les ovins et, ensuite, chez les humains (Turgeon, 2004 : 58-59).

Il est évident donc que la notion de « métissage » en traduction est l’extension d’une notion qui s’est développée en biologie où le métissage sous-entend qu’on mélange deux lignées génétiques différentes, distinctes par leurs phénotypes physiques et chromatiques (couleur de la peau). Or, aujourd’hui, en sciences humaines et sociales, le concept de métissage ne sous-entend pas la fusion, la cohésion, l’osmose, mais plutôt la confrontation, le dialogue. C’est-à-dire, tout ce qui est propre à la traduction car la traduction peut être considérée comme un métissage de cultures… et j’emploie la notion de « métissage » dans le même sens que François Laplantine et Alexis Nouss (1997 et 2001), c’est-à-dire sans jamais confondre le métissage avec des notions telles que « mélange » ou « hybridité », très à la mode ces derniers temps mais complètement éloignées du sens du mot « métissage » dans la réflexion anthropologique et traductologique.

Quelques précisions en ce qui concerne l’interprétation et la traduction du mot métissage. Le métissage ne doit pas être confondu avec le mélange qui est de l’ordre de la fusion ou avec l’hybridité qui produit un nouvel ensemble. Hélas il y a un effet d’une énorme confusion généralisée dans la vulgate du métissage. Le métissage est dans le déséquilibre, l’hésitation. Le devenir métis est imprévisible, instable, jamais accompli, jamais définitif, car dans le métissage les composants vont conserver leur identité et leur histoire. En fait, une identité métisse correspond à une arithmétique qui n’est pas du tout orthodoxe. Le jeune Beur, Français d’origine maghrébine, il n’est pas moitié Français, moitié Maghrébin comme le veulent l’uniformisation républicaine ou la différenciation multiculturelle. Non ! Il est 100 % maghrébin et 100 % Français ! (Nouss, 2005a : en ligne)

« Non pas l’un ou l’autre (l’arabité ou l’appartenance à la France seulement), mais l’un et l’autre : l’un ne devenant pas l’autre, ni l’autre ne se résorbant dans l’un. » (Laplantine et Nouss, 1997 : 79). Étant donné que les cultures ne sont pas des univers étanches, toute culture est plus ou moins métisse, toute société assume plus ou moins le(s) métissage(s) de sa/ses culture(s).

Penser le métissage en traduction, c’est souligner le fait que les échanges culturels ont toujours existé grâce à la traduction et l’interprétation, par opposition à toutes les démarches non traductives qui viseraient à réifier ce que chaque culture conserve jalousement d’original et d’intangible. Le métissage en traduction n’est ni un concept, ni une chose, mais une disposition à penser et à mettre en œuvre une culture faite de pièces et de morceaux empruntés à divers registres. Le métissage est, avant tout, un état de culture, un univers mental lié aux choix faits dans les familles ou les milieux qui vivent l’expérience de l’émigration et du voyage. La population française, comme n’importe quelle autre population européenne, est née et s’est développée d’un métissage de peuples autochtones et de gens venus d’ailleurs. Ces différents « groupes ethniques » ne sont pas du tout définis par des caractères raciaux transmis par le sang comme le Front Nationalfront national veut nous faire croire en France quand il parle du « Français de souche » en ne contemplant sur sa palette identitaire que trois petits tas de couleurs : celles du drapeau de la République brandi comme un chiffon. Non ce n’est pas le sang qui définit l’identité, mais les langues, les coutumes, les modèles locaux du savoir-vivre liés à des histoires personnelles et familiales des migrants faisant recours à la traduction et à l’interprétation au quotidien. La notion de « métissage » aide à comprendre que cette « ethnicité » est faite de mémoire, d’histoire, de systèmes de mariages, qu’elle est multiple, et qu’elle est vouée, comme le métissage, à un changement constant. Selon François Laplantine et Alexis Nouss, le métissage est premier : il correspond à la logique du vivant et de la rencontre des cultures. C’est, au contraire, la pensée essentialiste qui se forme de façon secondaire, par réaction : elle est un antimétissage dérivatif (Laplantine et Nouss, 1997 : 71-72).

Or le métissage contredit précisément la polarité homogène/hétérogène. Il s’offre comme une troisième voie entre la fusion totalisante de l’homogène et la fragmentation différencialiste de l’hétérogène. Le métissage est une composition dont les composantes gardent leur intégrité. C’est dire toute sa pertinence politique dans les débats de société actuels (racisme, intégration, nationalité, etc.) (Laplantine et Nouss, 1997 : 8-9).

Le métissage rentre ainsi dans les études sur la traduction comme une catégorie qui va déconstruire les idées classiques, forgées pendant des décennies, sur l’identité. Il est bien vrai qu’à faire le simple exercice de lire le journal, d’écouter la radio ou de voir la télé, on a l’impression qu’il y a un consensus quand on emploie, de manière banale et ordinaire, le mot « identité » à maintes reprises. Or, ce n’est pas du tout le cas, et encore moins quand on parle de traduction et interprétation d’une personne migrante allophone dans le domaine sanitaire, éducatif ou judiciaire des services publics. Le pro de la TIMS est conscient que l’on ne peut jamais réduire l’identité d’une personne qu’à sa seule carte d’identité car identité et appartenance ne sont pas synonymes.

S’il existe une épistémologie du métissage, elle ne peut s’affirmer qu’en abandonnant la fiction du pur qui se serait mélangé, du simple qui se serait compliqué. Le mélange précède et accompagne l’élémentaire, et la totalité la décomposition. Le métissage nous est donné et sa réduction à la simplicité de l’un s’avère aléatoire dans tous les sens du terme. Cette réduction en « composantes » et en « éléments » est obtenue par séparation de l’être mélangé et stabilisation du mouvement (Laplantine et Nouss, 1997 : 88).

Ces dernières constatations sur la notion de métissage imposent un changement de paradigme, une mutation des catégories et des symboles utilisés pour exprimer l’identité. Pour une didactique et une recherche renouvelées en TIMS, il s’agirait de constater dans les textes traduits et les paroles interprétées mises en œuvre lors de la régularisation des situations illégales du sujet migrant en Europe, par exemple, quel type d’identité s’est mise en place : une « identité-racine » ou bien une « identité-relation » ? L’identité-racine est ratifiée par la prétention à la légitimité qui mobilise la pensée de l’autre et celle du voyage « ensouchant » la pensée de soi et du territoire ; elle permet à une communauté de proclamer son droit à la possession d’une terre, laquelle devient ainsi territoire. Par contre, l’identité-relation du migrant en Europe exulte la pensée de l’errance et de la totalité ; elle ne conçoit aucune légitimité comme garante de son droit, mais circule dans une étendue nouvelle, ne se représente pas une terre comme un territoire, d’où on projette vers d’autres territoires, mais comme un lieu où on « donne-avec » et on peut tout « com-prendre ».

Le métissage n’est pas un processus de fusion des identités et des cultures ; il se situe au lieu de leur confusion. Le métissage n’a rien à voir avec le respect des origines et des différences : il affirme que les origines sont indifférentes. Le métissage c’est la perte de l’identité. Quand un interprète « traduit » en milieu social, il abandonne ce qu’il est pour devenir ce qu’il ne sait pas ou encore ce qu’il va devenir car la traduction métisse toujours les cultures ! Et cela vaut pour les 3 personnes qui interviennent dans toutes les prestations de TIMS (fournisseur de service, sujet migrant et interprète). Vivant et faisant vivre tous les jours l’expérience des seuils, les traducteurs-interprètes démontrent dans chacune de leur prestation que l’on ne traduit pas pour rechercher son identité mais pour la perdre tout en retrouvant une autre. C’est l’enrichissement de la rencontre ! (Cf. Yuste Frías, 2013 : 128-129).

Rien de mieux pour finir ce billet que d’écouter les sages propos d’Alexis Nouss (membre chercheur titulaire du Groupe de recherche Traduction & Paratraduction de l’Université de Vigo depuis sa fondation) qui furent enregistrées en 2009 dans la Capsule T&P intitulée Métissage et traduction :

La vidéo d'Alexis Nouss

Alexis Nouss: Métissage et traduction_Capsule T&P_27/11/2009

Références bibliographiques :

Laplantine, François et Alexis Nouss (1997) : Le métissage. Un exposé pour comprendre. Un essai pour réfléchir. Paris : Flammarion.

Laplantine, François et Alexis Nouss (2001) : Métissages. De Arcimboldo à Zombi. Paris : Fayard/Pauvert.

Nouss, Alexis (2005a) : « Traduction et métissage ». Sixième conférence du premier séminaire organisé par le Groupe de Recherche Traduction & Paratraduction (T&P). [Document audio MP3 mis en ligne sur le site du Groupe T&P et réservé aux étudiants du Programme Doctoral T&P]

Nouss, Alexis (2005b) : Plaidoyer pour un monde métis. Paris : Textuel.

Nouss, Alexis (2009) : « Métissage et traduction », Capsule T&P n.º 4, 27/11/2009, [vidéo en ligne] Vigo: T&P_UVigo-TV

Turgeon, Laurier (2004) : « Les mots pour dire les métissages : jeux et enjeux d’un lexique ». Revue Germanique Internationale 21, 53-69.

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

Identité et traduction

Pour mieux traduire l’identité de l’autre, il faut savoir bien interpréter les multiples appartenances dont il est porteur. En introduisant dans le débat sur l’identité les expériences de la multi-appartenance à partir du paradigme de la traduction, ce billet invite à ne plus mettre en équation identité et appartenance dans les études sur la traduction (Translation Studies). Sous un angle traductif, les identités se négocient selon un principe de fluctuation qui considère les différentes appartenances dans leurs relations, leurs échanges et leurs historicités et non au sein d’un système fermé. Employer des expressions telles que : « identité linguistique » ou « identité culturelle », X ou Y, affirmant, implicitement ou explicitement, qu’une personne ne peut vivre que cette seule et unique identité X ou Y, c’est confondre « identité » et « appartenance » selon Michel Serres. Cette confusion rend impossible la traduction de l’autre et constitue, par conséquent, une très grave erreur politique, sociale et culturelle car elle crée de l’exclusion, immobilise la pensée, tend à monter les groupes les uns contre les autres et enferme aussi bien l’individu que le groupe dans une autochtonie dérisoire fondée sur le mythe idéal et romantique du monolinguisme qui perpétue, encore et toujours, l’éternelle équation : un territoire + une langue nationale = une identité nationale.

La traduction est sur le plan textuel et paratextuel l’équivalent de l’identité sur le plan ontologique. L’identité n’est pas seulement un objet social, elle est aussi, ô combien !, de l’ordre du sentiment, l’évocation d’un sentiment d’appartenance à un groupe, une revendication. Dans les «transes culturelles» (Alexis Nouss, Plaidoyer pour un monde métis, 2005: 19-44) vécues par l’interculturel et le multiculturalisme, les constructions identitaires relèvent de l’idéologie d’un individualisme personnel ou collectif (l’identité culturelle, l’identité nationale, etc.) qui récuse la catégorie de l’altérité et oppose au risque le repli sur le soi propre comme l’a si bien exprimé François Laplantine (Je, nous et les autres, 1999). Sous les perspectives retranchées de l’interculturel et du multiculturalisme, la catégorie d’identité s’est opposée aux sensations de pluri-appartenance inhérentes au processus de métissage omniprésent lors de toute traduction. Car, étant, en effet, une pensée du lien, de la relation et de la transformation, la traduction est surtout une pratique professionnelle métisse (c’est-à-dire, à la fois métissée et métissante) et, par conséquent, elle est bien plus une « opération transculturelle » qu’une « procédure interculturelle ou une modalité multiculturelle » (Alexis NoussPlaidoyer pour un monde métis, 2005 : 43).

Le voile, symbole d'appartenances, traduisant l'identité

Le voile, symbole d’appartenances, traduisant l’identité 

La traduction étant toujours un fait de culture, elle est essentiellement ancrée dans le rapport à l’Autre et à la différence. La tâche quotidienne du professionnel de la traduction et de l’interprétation contribue énormément à dévoiler le regard de l’Autre quand, sur les seuils d’une médiation sociale par exemple,  le regard d’une femme se cache derrière ce voile islamique que le déclin symbolique de l’Europe ne veut toujours pas lire ni interpréter pour en traduire le symbole. La traduction rend possible l’ouverture à l’Autre et constitue, par conséquent, un des premiers actes de culture. Traduire c’est penser la culture non seulement comme fondement de toute compréhension, mais aussi et surtout comme rapport et rencontre avec l’altérité : traduire sans culture(s) n’est pas traduire !

Confrontée tous les jours à une diversité linguistique accrue, la traduction est au cœur de toute construction identitaire. C’est en vertu du droit à la traduction et à l’interprétation dans le cadre des procédures administratives que devrait s’ériger le multilinguisme des politiques linguistiques, et non l’inverse : d’abord la traduction, puis, après, le multilinguisme, la traduction créant une situation de multilinguisme et non le multilinguisme créant un besoin de traduction. Voilà pourquoi la traduction devrait faire partie intégrante des décisions et réglementations fondamentales dans les démocraties multilingues. Or, ce n’est pas toujours le cas. Ce billet veut être un petit plaidoyer pour l’indéniable présence de la traduction dans les politiques linguistiques car elle aide à dépasser les discours identitaires essentiellement communautaristes du différentialisme extrême, d’un côté, et les discours d’intégration prônant une homogénéité totale, de l’autre.

 

Références bibliographiques :

Yuste Frías, José  (2014) «Interculturalité, multiculturalité et transculturalité dans la traduction et l’interprétation en milieu social» Çédille, monographie n.º 4: 91-111.

Yuste Frías, José (2013) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [eds.] Interprétation-médiation. L’An II d’un nouveau métier, Paris, Presses Universitaires de Sainte Gemme, Coll. «Métaphrastique» dirigée par Jean-René Ladmiral, pp. 115-145.

Yuste Frías, José (2014) «Aux seuils de la traduction et de l’interprétation en milieu social», dans Benayoun, Jean-Michel  & Élisabeth Navarro [éds.] Interprétation et médiation. Volume 1. Deux objets pour un concept pluriel, Paris: Michel Houdiard (NOUVELLE ÉDITION), pp. 80-100.

Métissages et traduction

Au seuil d'une porte à Menton (France) © Anxo Fernández Ocampo

Au seuil d’une porte à Menton (France) © Anxo Fernández Ocampo 

 

Les travaux de François Laplantine et Alexis Nouss (Le métissage, 1997; Métissages. De Arcimboldo à Zombi, 2001)) ont dévoilé et débusqué les innombrables expressions du métissage dans les domaines les plus variés de la culture: la langue, la littérature, l’architecture, la sculpture, la peinture, la géographie, la musique, le cinéma, le théâtre et la philosophie. En affichant le pouvoir conceptuel novateur du métissage pour aborder la citoyenneté, la laïcité, le racisme, la globalisation oule cosmopolitisme, Alexis Nouss (Plaidoyer pour un monde métis, 2005) est arrivé même a suggérer brillamment qu’un monde métis est un autre monde possible. Or, sans traduction (qu’elle soit interlinguistique, intralinguistique  ou intersémiotique) rien de tout cela n’est possible. La traduction peut être considérée, en effet, comme un métissage de cultures à condition de prendre la notion de « métissage » dans le sens que lui ont donné François Laplantine et Alexis Nouss (1997 et 2001), c’est-à-dire sans jamais confondre le métissage avec des notions telles que « mélange » ou « hybridité », très à la mode ces derniers temps mais complètement éloignées du sens du mot « métissage » dans la réflexion anthropologique et traductologique. Ni une condition ni un état, le métissage désigne un processus. Le sujet contemporain sait qu’il est flux identitaire, construction permanente soumise à la multiplicité de ses diverses identités. Le traducteur, entre deux langues et deux cultures, en est un modèle. Si comme l’a si bien dit Alexis Nouss « le métissage c’est le même et l’autre », ce « et » du métissage trouve sa manifestation langagière dans la traduction (Métissage et traduction, 2009).

Tour mudéjar de San Salvador à Teruel (Espagne). Détail de l'entrelacs des étoiles de huit pointes formant des croix latines

Tour mudéjar de San Salvador à Teruel (Espagne). Détail de l’entrelacs des étoiles de huit pointes formant des croix latines 

 

Dans le numéro thématique Métissages et traduction d’Alterstice. Revue Internationale de la Recherche Interculturelledont je commence aujourd’hui à préparer l’édition (tout en attendant encore des réponses, toujours les bienvenues, à l’appel à textes déjà lancé), va insister sur le fait que le métissage est avant tout un état de culture traductive, un univers mental lié aux choix faits dans les familles ou les milieux qui vivent l’expérience de la migration (émigration et immigration) et du voyage. La population des plus grandes et plus vieilles civilisations est née et s’est développée d’un métissage de peuples autochtones et de gens venus d’ailleurs. Ces différents « groupes ethniques » ne sont pas du tout définis par des caractères raciaux transmis par le sang comme certains extrémistes et de droite et de gauche veulent nous faire croire, mais par des langues, des us et coutumes, des valeurs religieuses constituant un ensemble de sentiments et de souvenirs vécus et liés à des histoires personnelles et familiales de personnes étrangères qui, à maintes reprises, font recours à la traduction pour se communiquer au jour le jour et faire valoir ses droits en milieu social où elles vivent le quotidien des services publics d’éducation, de santé et de justice fournis par le pays qui les accueille. La traduction conçue ainsi comme métissage de cultures aide à comprendre que cette « ethnicité » est faite de mémoire, d’histoire, de systèmes de valeurs symboliques, qu’elle est multiple, et qu’elle est vouée, comme la traduction, à un changement constant… à un devenir métis.

À titre d’éditeur, j’invite encore chercheurs, traducteurs et interprètes à m’envoyer leurs propositions d’article autour de trois grands axes d’activité traductive du devenir métis :

  • Politiques du métissage dans la pratique quotidienne de la Traduction et l’Interprétation en Milieu Social (TIMS). Pourquoi la médiation à l’école devient apparemment impossible lorsqu’une jeune fille musulmane porte le voile ? Faut-il être jeune femme journaliste occidentale et se trouver dans une situation de médiation « non sociale » pour que l’on puisse porter le voile sans aucun problème ? Pour communiquer avec des femmes enceintes immigrantes, peut-on vraiment remplacer la présence physique ou virtuelle de l’interprète en milieu social par des « interprètes en papier », c’est-à-dire par des pictogrammes trop mal traduits ?
  • Métissages intersémiotiques mettant en œuvre la traduction intersémiotique dans les manifestations artistiques et culturelles les plus diverses. Un exemple pris dans les arts visuels musulmans est celui de l’étoile de huit pointes utilisée au Moyen-Âge dans toute la péninsule ibérique et devenue aujourd’hui l’image de marque d’une publicité institutionnelle voulant traduire toute une ville aragonaise (Teruel) ou toute région espagnole (l’Andalousie) en Espagne.
  • Métissages linguistiques réalisés dans les pratiques langagières qui font que les langues se rencontrent et s’épousent grâce à la traduction et de la langue de l’un et de la langue de l’autre dans la parole de tous les jours: emprunts et mots venus d’ailleurs dans le franglais ou le spanglish; création de langues spécifiques et autonomes (les créoles français, anglais, portugais, espagnols).

Signe et symbole en traduction III

Détail de la fameuse page 3 de tous les albums d'Astérix

Détail de la fameuse page 3 de tous les albums d’Astérix 

 

La signification symbolique est foncièrement multiple. Les traducteurs des albums d’Astérix le savent très bien lorsqu’ils essaient de transposer dans une autre langue non seulement les sens direct d’une unité de traduction, mais aussi ses diverses résonances symboliques: la difficulté vient précisément de leur multiplicité, car comment faire, par exemple, pour garder à la fois l’exactitude sémantique, l’évocation intertextuelle, la ressemblance et l’humour essentiellement phonétiques (homophoniques) des noms propres des «camps retranchés» que l’on peut retrouver dans le texte de Goscinny qui accompagne le dessin d’Uderzo de toutes les troisièmes pages d’Astérix le Gaulois ?

La traduction des noms propres est (…) une des pierres de touche pour la qualité des versions en langues étrangères de cette bande dessinée. S’il est certain que beaucoup de ces noms inventées de toutes pièces par Goscinny sont parfaitement compréhensibles et «internationaux» (…) tous ceux qui sont basés soit sur un jeu de mots soit sur une locution française ne sont pas exportables. Par exemple, des quatre camps retranchés entourant le village gaulois deux seulement peuvent être conservés: Aquarium et Laudanum. Petibonum et Babaorum, par contre, ne se justifient que par la prononciation à la française de la finale latine.[1]

Il est bien vrai que pour traduire il faut non seulement comprendre mais aussi interpréter[2]. Mais on ne peut pas interpréter ce qu’on ne comprend pas, et on ne comprend pas ce qu’on ne sait pas lire. Un lecteur habitué à ne lire un texte qu’à même l’histoire ne pourrait jamais saisir le jeu humoristique des quatre mots employés dans la collection d’Astérix pour désigner et les quatre camps retranchés qui entourent le village gaulois et le sens fondamental de ces garnisons de légionnaires qui les habitent. Un bon traducteur doit être, avant tout, un bon lecteur; et ici le meilleur lecteur est celui qui sait lire dans la matérialité symbolique des signes phoniques français. Car le sens profond et caché des noms latins se trouve dans leur prononciation «à la française» :

Laudanum («laudanum») + Aquarium («Aquarium») + Peti(t)bonum[3] («Petit bonhomme») + Babaorum («Baba au rhum»)

Détail de la traduction espagnole des camps retranchés de la fameuse page 3 des albums d'Astérix

Détail de la traduction espagnole des camps retranchés de la fameuse page 3 des albums d’Astérix 

 

Quelles ont été les traductions espagnoles de ces deux camps retranchés, Petibonum et Babaorum, qui, selon Cole & Jacqmain, ne se justifient que par la prononciation à la française ? Aucune, car les noms propres sont restés tels quels. L’identité des sons représentés par des signes différents peut toujours provoquer le sourire du lecteur dans une langue toute autre que la française si la traduction maintient l’évocation symbolique des signifiés représentés par les signifiants que nous venons d’additionner en italique. Lors de toute traduction d’une Bande Dessinée quelconque le traducteur traduit toujours et le texte et l’image en respectant toujours la correspondance entre le texte et l’image. Ce qui suppose, de la part du traducteur, non seulement une lecture des «bulles» mais aussi, et surtout, une véritable lecture entre les cases pour traduire le plaisir d’être dans l’image. Ainsi, une bonne saisie de la signification de l’espace symbolique de l’image imprégnant cette troisième page si importante des aventures d’Astérix le Gaulois constitue la clef de toute traduction du texte que l’on y trouve. Il est vrai que l’image peut aider le traducteur, mais attention ! Un simple regard sur le dessin d’Uderzo pourrait aboutir à une fausse interprétation du texte de Goscinny à traduire. En effet, à travers la loupe, le lecteur-traducteur constate que le village gaulois apparaît entouré d’une palissade face aux garnisons de légionnaires romains. La question se pose: qui est à la défense ? les Gaulois ou les Romains ? La collection nous répond : ce sont les «fous» romains qui se trouvent «retranchés», organisés défensivement en permanence, dans leurs camps parce que ce «village peuplé d’irréductibles Gaulois résiste encore et toujours à l’envahisseur»[4]. Les Romains, au lieu d’attaquer, ne font que se défendre des Gaulois d’une manière essentiellement passive. Examinons de plus près la valeur symbolique du réseau de signification formé par les signifiés des signifiants des quatre camps retranchés :

  • Laudanum_Le «laudanum» est une teinture alcoolique d’opium, soporifique qui a été très utilisé avant le développement des neuroleptiques modernes. Et tout le monde connaît quels sont les effets d’un dérivé quelconque d’opium.
  • Aquarium_Un «aquarium» est un grand bocal de verre empli d’eau, un réservoir d’eau destiné aux poissons d’appartement; ce n’est qu’un endroit où l’eau n’est pas du tout violente mais tout à fait «douce» parce qu’elle se trouve en repos. Il ne peut s’y développer qu’une rêverie de douceur et de repos, c’est-à-dire aucune violence.
  • Petibonum_Un «bonhomme» est un homme plein de bonhomie, un homme bon, simple, peu avisé, crédule, naïf… inoffensif en tout cas, surtout s’il est «petit».
  • Babaorum_Un «baba au rhum» est une pâtisserie légère, en forme d’hémisphère ou de champignon, molle, largement imbibée d’un sirop alcoolisé, de kirsch mais surtout de rhum. Encore de l’alcool pour renforcer l’idée d’une certaine flânerie généralisé dans les âmes des légionnaires romains, se complaisant à perpétuité dans une douce et totale inaction. Sens symbolique qui s’exprime bien dans les deux premières syllabe de ce camp retranché qui se trouve toujours le premier dans l’énumération textuelle. Car un « baba » n’est qu’une jeune personne non violente, inactive, souvent mystique, vivant parfois en communauté. De plus, les constructions françaises avec l’adjectif «baba» -«(en) être baba», «(en) rester baba»- expriment le degré de stupéfaction que peut atteindre un romain ébahi, figé par la «forte surprise» d’un village gaulois très particulier.

Totalement désœuvrées les quatre garnisons n’exercent aucune activité guerrière et par impossibilité matérielle -la proximité du village gaulois- et par impossibilité psychologique -marquée à merveille par le sens symbolique de la signification profonde des quatre noms «latins». Aucune des quatre garnisons ne suggère au lecteur parlant français un sens qui puisse éveiller des impressions, des sollicitations dynamiques propres à une imagination activiste des habitants qui y vivent. Au contraire, le réseau symbolique formé par les signifiés des quatre signifiants octroie un psychisme involutif aux Romains repliés sur soi. Multiplicité de sens axés sur un même archétype : images de défense, images de protection, images de refuge, images de repos, images d’enracinement… les quatre garnisons de légionnaires romains ne pourront jamais occuper le «Village Gaulois» car elles ne peuvent jamais former un carré encadrant le cercle du village à cause de la mer. Cette situation stratégique entièrement favorable pour l’envahisseur, d’un point de vue essentiellement militaire, devient un véritable échec dans le processus de la romanisation de la Gaule, comme le démontre toute bonne lecture de cette fameuse BD.

La collection d’Astérix n’envisage jamais la «quadrature« romaine du «cercle» gaulois irréductible.

La collection d’Astérix n’envisage jamais la «quadrature« romaine du «cercle» gaulois irréductible. 

 

La collection d’Astérix n’envisage jamais la «quadrature» romaine du «cercle» gaulois irréductible. Un simple regard à la loupe symbolique nous le confirme. La «quadrature du cercle» est un problème qui se pose aussi au traducteur littéraire quand il se trouve face aux deux noms propres des camps retranchés dont les contenus sont en relation beaucoup plus directe avec leur prononciation à la française: Babaorum et Petitbonum. Étant donné ce lien si étroit entre la forme phonique et le contenu de ces deux mots français, il paraît difficile pour le traducteur de maintenir en espagnol le même réseau symbolique où s’insèrent ces deux noms si problématiques des garnisons romaines. Pas du tout, les choses sont beaucoup plus simples. Le maintien du lien étroit entre forme phonique et contenus est évident. Le(s) contenu(s) de la traduction réalisée dans le texte final espagnol, par exemple, devront être toujours identiques à ceux que nous avons trouvés et analysés dans le texte original français. Pour la traduction espagnole il ne s’agirait donc pas de maintenir les mêmes signifiants originaux, mais plutôt de trouver deux signifiants latinisés -et prononcés à l’espagnole- dont les signifiés développeraient dans le texte final espagnol exactement les mêmes possibilités de signification directe et indirecte des deux mots utilisés dans le texte original français.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (1998) Contenus de la traduction: signe et symbole, dans Orero, P. [ed.] III Congrés Internacional sobre Traducció. Març 1996. Actes, Bellaterra (Barcelona): Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, ISBN: 84-490-1230-9, pp. 279-289


[1] COLE, H. & JACQMAIN, M., 1970. «Astérix à la conquête de l’Europe» in Babel, vol. XVI, nº 1, p. 5.

[2] Cf. SELESKOVITCH, D. & LEDERER, M., 1984. Interpréter pour traduire, Paris: Didier Érudition, (Cahiers de Traductologie nº1)

[3] Petitbonum dans le texte de Goscinny et Petibonum dans le dessin d’Uderzo.

[4] Voici la citation complète du texte: «Nous sommes en 50 avant Jésus-Christ. Toute la Gaule est occupée par les Romains… Toute? Non! Un village peuplé d’irréductibles Gaulois résiste encore et toujours à l’envahisseur. Et la vie n’est pas facile pour les garnisons de légionnaires romains des camps retranchés de Babaorum, Aquarium, Laudanum et Petitbonum…» GOSCINNY & UDERZO, 1969. Une aventure d’Astérix le Gaulois. Astérix en Hispanie. Paris: Dargaud.

Signe et symbole en traduction II

Alors que le signe a toujours un sens direct, le symbole est essentiellement une expression indirecte. Le symbole n’est pas un type de signe particulier : c’est l’effet d’une stratégie textuelle. Tout signe -un mot, une phrase, une image- peut se voir affecté d’une «valeur symbolique» dans un texte donné.  Parce qu’on imagine que la parole de tous les jours est immédiatement compréhensible, on croit pouvoir aisément en fixer les limites rien qu’avec les signes linguistiques. Or la compréhension totale d’un texte ou d’un discours porte toujours une signification beaucoup plus profonde que celle que peut relever le simple résultat de l’addition des signifiés de l’ensemble de ses signes linguistiques. Toute parole qui dit plus qu’elle-même, qui renvoie expressément à un en-deçà d’elle, est symbolique.

Tout devient symbolique à partir du moment où, par un travail d’interprétation, nous y découvrons un sens indirect. C’est ainsi, par exemple, que la communication en français n’est pas seulement composée de «signes» de la langue française nous permettant de dire toutes sortes de «choses», mais elle est aussi composée d’un système de valeurs symboliques qui ont pour fonction de nous introduire dans l’ordre auquel ces valeurs appartiennent à titre de symboles: elle font de nous des êtres-parlants-français, des membres de la communauté linguistique, devant être reconnus comme tels quoi que nous disions. La symbolisation est une condition nécessaire à l’existence d’un discours. Mais le phénomène symbolique n’a rien de proprement linguistique, il n’est que porté par le langage lorsqu’il s’actualise dans un acte de parole.

C’est encore Saussure qui a distingué la langue, répertoire des règles sur lesquelles se fonde le sujet parlant, de la parole, acte individuel par lequel ce sujet fait usage de la langue et communique avec ses semblables. Ce couple langue-parole définit une opposition entre système théorique (la langue n’a pas d’existence physique: c’est une véritable abstraction, un modèle créé par le linguiste) et phénomène concret (le message qui constitue le vrai corpus de toute traduction). La traduction s’occupe des phénomènes concrets : on ne traduit pas des langues mais, plutôt, le «vouloir dire» symbolique présent dans chaque acte de parole se manifestant soit dans un discours ou dans un texte. Le signe linguistique est l’objet principal de la langue tandis que le symbole celui plutôt de tout acte de parole, car un symbole est toujours un «message» qui veut communiquer beaucoup plus de tout ce qui est dit. Un symbole ré-actualise les signifiés de la langue, actualisés dans un acte de parole, pour évoquer une multiplicité de significations. Lors de toute traduction, le traducteur comprend les signes et interprète les symboles. Un signe peut «signifier» une chose bien déterminée, un symbole ne signifie pas: il évoque et focalise, assemble et concentre une multiplicité de sens qui ne se réduisent jamais à une seule signification.

Comme tout symbole, la parole est toujours motivée: on ne parle pas pour parler; on parle de quelque chose, oui, mais on parle à quelqu’un. L’acte de toute traduction ne se justifie aussi que par cette motivation: à quoi bon traduire si on ne le fait pas pour quelqu’un? Mais ce «quelqu’un» qui justifie la communication est un «quelqu’un d’autre» en traduction. Un traducteur parle de la même chose que le premier émetteur, mais pas de la même manière: il parle à un deuxième destinataire qui utilise un système d’expression tout à fait différent de celui du premier. Le problème de la signification en traduction doit tenir bien compte de ces paramètres essentiels de la communication traductive. Dans son analyse du discours, le traducteur doit toujours distinguer l’objet matériel de ce discours (ce sur quoi l’on parle ou de quoi l’on parle) et son objet formel (la fin en vue de quoi l’on parle, le point de vue sous lequel on considère ces choses). C’est une erreur, par exemple, de réduire la signification d’un mot quelconque, le mot gui par exemple, à un contenu rien que sémantique, simple matière de représentation. Il est impossible qu’une idée se réduise à un contenu matériel sans aucune forme intentionnelle, à un simple terme sans aucune relation, à un «quelque chose représenté» qui ne serait pas représenté «sous un certain point de vue».

La quatrième page de l'album «Astérix en Hispanie» (trad. esp. de Víctor Mora, Barcelona : Grijalbo/dargaud, 1969)

La quatrième page de l’album «Astérix en Hispanie» (trad. esp. de Víctor Mora, Barcelona : Grijalbo/dargaud, 1969) 

 

Tout signe linguistique peut avoir une valeur symbolique. Le traducteur de la collection d’Astérix, par exemple, doit savoir que le signifiant gui implique tout un réseau systématique de valeurs symboliques[1] qui amplifie, actualise et particularise ce simple signifié qui le définit tout simplement comme «une plante à feuilles persistantes et à baies blanches croissant sur les branches de certains arbres». Tous les points de vue, toutes les fins, toutes les intentions, toutes les motivations implicites du mot gui utilisé dans le texte original doivent avoir la possibilité d’être passées -traduites- et, par conséquent, communiquées dans le texte final. En effet, un bon lecteur saisit tout de suite dans la collection d’Astérix qu’il doit traduire et le signe gui et le symbole gui. Un traducteur sait que le gui dont on parle dans les albums d’Astérix est cette plante qui croît très rarement sur les branches du chêne, ce qui explique en partie l’usage que les druides gaulois en faisaient; le traducteur sait que les Celtes attribuaient au gui toutes sortes de pouvoirs miraculeux: la guérison des maladies, l’immunité à l’égard des poisons, la fertilité chez les hommes et les animaux, le moyen d’atteindre l’ennemi, la protection contre la sorcellerie, la cicatrisation des blessures, etc. Nous ne sommes donc pas face une plante quelconque, au contraire si jamais un celte rencontrait son ennemi sous le gui il devait déposer ses armes pour le saluer amicalement et y observer une trêve jusqu’au lendemain. Outre, cette plante sacrée des Gaulois était cueillie dans une grande cérémonie religieuse, le sixième jour de la lune. Par conséquent, le gui des albums d’Astérix, l’élément essentiel de la potion magique de Panoramix est et un signe et un symbole qui n’aurait jamais dû être traduit en espagnol -comme on l’a fait- par un simple hierbas ou, encore pire, par musgo lorsque Panoramix est, en plus, dessiné monté à l’arbre sacré des Gaulois. Si la balance, symbole de la justice -comme disait Saussure- ne peut être remplacé par n’importe quoi, le gui, symbole sacré des Gaulois, encore moins. La «mousse» (musgo) n’a jamais été un symbole d’immortalité, de vigueur ou de régénération physique comme la plante qui guérit tout[2] et qui constitue un élément symbolique fondamental de l’édifice religieux de toute la culture celte, et plus particulièrement Gauloise, instauré par la classe sacerdotale des druides. Un traducteur est toujours fier d’être la clé de voûte de la transmission culturelle… mais où est-elle cette transmission de la culture gauloise en Espagne avec des traductions telles que hierbas ou musgo pour le gui de Panoramix ou bien, quand on traduit en espagnol par puercoespines les fameux sangliers que mange Obélix ? Dans le texte original le choix de l’animal préféré d’Obélix n’est pas du tout arbitraire mais totalement motivé. Le sanglier est aussi un symbole[3] en relation directe avec la classe sacerdotale car, comme le druide, il est en rapport étroit avec la forêt: il se nourrit du gland du chêne où pousse le gui. Chasser le sanglier et le mettre à mort serait ainsi l’image du spirituel traqué par le temporel. Faute de potion magique, Obélix est celui qui mange tout le temps du sanglier car cet animal est devenu pour lui l’aliment temporel le plus proche de la nourriture spirituelle que Panoramix lui refuse toujours, sur toutes les pages de garde de la collection.

Traduire n’est qu’une façon particulière de parler en une deuxième langue exprimant un «contenu» préalablement établi et déjà dit dans une première. Cette affirmation relève un peu de l’évidence; mais il est nécessaire de rappeler cette lapalissade qui cache une bien plus grande observation. Quand un professionnel du langage, comme un traducteur, réfléchit sur la nature du langage, la distinction entre langue -le système opératoire qui permet tout acte de parole- et discours -le résultat de la mise en œuvre de la parole- apparaît facilement à ses yeux: les mots et les phrases s’opposent en bloc aux énoncés. Opération de langage, la traduction opère tous les jours à ces deux niveaux distincts et complémentaires. Le problème général de la signification, ce que j’ai voulu appeler le contenu -en donnant à ce terme son acception la plus large- ne surgit pas de la même façon en langue et en discours. Au contraire, le contenu y prend des formes nettement différentes à tel point qu’elle méritent des noms distincts. Signifié (pour les signes de la langue) et sens (pour le processus symbolique que peut impliquer un discours). Le sens échappe à l’inventaire et à la description systématique que l’on peut faire des signifiés d’une langue quelconque dans un dictionnaire, par exemple. C’est ainsi que les sens des mots gui et sanglier ont pu échapper au traducteur qui a cru en saisir toute la signification rien qu’avec les signifiés trouvés dans un dictionnaire de langue. Il est vrai qu’un traducteur doit bien examiner les signifiés de la langue de laquelle il traduit pour mieux saisir le sens du message à traduire, mais le sens est bien au-delà et au-decà de la langue et il faut bien le trouver pour ne jamais le changer d’une langue à une autre. Un traducteur est toujours à la recherche des possibilités symboliques que peut impliquer ou pas un message quelconque. La signification d’un mot ou d’une phrase -le signifié- subit un double processus de détermination lors de sa transformation en sens de l’énoncé: elle perd toute son ambiguïté car elle se particularise dans un contexte déterminé. Les mots et les phrases acquièrent au sein d’un discours, un sens plus particulier que celui qu’ils ont en langue. N’importe quel assemblage purement hasardeux de mots, prend toujours un sens. Tous les éléments qui constituent le langage restent polysémiques et vagues, tant qu’ils ne sont pas engagés dans un contexte praxique où la valeur symbolique joue un rôle important pour bien saisir le contenu à traduire.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (1998) Contenus de la traduction: signe et symbole, dans Orero, P. [ed.] III Congrés Internacional sobre Traducció. Març 1996. Actes, Bellaterra (Barcelona): Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, ISBN: 84-490-1230-9, pp. 279-289


[1] Pour en connaître quelques-unes consulter la page 492 de la dixième réimpression du Dictionnaire des symboles dirigé par Jean Chevalier et Alain Gheerbrant et publié à Paris chez Robert Laffont/Jupiter en 1989.

[2] C’est exactement le sens des mots utilisés par les Gaulois pour nommer leur plante sacrée: uileiceadh et oliiach.

[3] Cf. CHEVALIER, J. & GHEERBRANT, A., 1989. Dictionnaire des symboles. Mythes, Rêves, Coutumes, Gestes, Formes, Figures, Couleurs, Nombres. Paris: Robert Laffont/Jupiter, pp. 844-845.

Signe et symbole en traduction I

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure 

 

Traduire est toujours une expérience pratique de la possibilité de communiquer, et la communication proprement humaine consiste à répondre à des signes par d’autres signes. On a proposé diverses classifications du signe [1] mais dans ce premier billet d’une nouvelle série consacrée à la linguistique appliquée à la traduction, que j’ai voulu intituler Signe et symbole, je veux rappeler quelques précisions du maìtre incontournable qui s’est avéré le plus exact et précis quand il s’agit d’appliquer la linguistique à la traduction: Ferdinand de Saussure.

L’enseignement saussurien qui tient en trois cours de linguistique générale professés en 1906-1907, 1908-1909 et 1910-1911, dont les notes prises par différents élèves furent refondues et publiées par Ch. Bailly et A. Sechehaye, en 1916, sous le titre de Cours de linguistique générale, a exercé une influence capitale sur le développement de la linguistique moderne et, principalement, sur le « structuralisme linguistique ». Aussi convient-il de rappeler les distinctions, désormais classiques, qui furent proposées par Ferdinand de Saussure, car certaines d’entre elles débordent largement le domaine de leurs applications spécialisées à la traduction. Le concept fondamental du structuralisme est évidemment celui de structure. Il naît avec la définition que Ferdinand de Saussure donne de la langue: « un système de signes exprimant des idées ». La langue est un système (c’est-à-dire une structure) susceptible d’être décrit de manière abstraite, et représentant un ensemble de relations. La définissant ainsi, Saussure a comparé la langue «à l’écriture, à l’alphabet des sourds-muets, aux rites symboliques, aux formes de politesse, aux signaux militaires, etc. Elle est seulement le plus important de ces systèmes».

On peut donc concevoir une science qui étudie la vie des signes au sein de la vie sociale; elle formerait une partie de la psychologie sociale, et par conséquent, de la psychologie générale; nous la nommerons sémiologie (du grec semeion, « signe »). Elle nous apprendrait en quoi consistent les signes, quelles lois les régissent.[2]

La traduction étant un processus de communication fondé, en une mesure considérable,  sur le signe linguistique, l’analyse du problème de la signification en traduction doit commencer par la compréhension et précision du «projet sémiologique» envisagé par Saussure dans la citation précédente. Le « signe », au sens saussurien, n’est pas une chose qui est simplement substituée à une autre ou qui la remplace. C’est un lien et un rapport d’union entre elles. «Le signe linguistique unit… un concept et une image acoustique» dit-il, c’est-à-dire un «signifié» et un «signifiant»[3]. De plus, le signe présente deux caractères essentiels, l’arbitraire[4] et la linéarité[5] du signifiant. En outre, au sens saussurien, les signes ne sont pas des abstractions; ce sont des « entités concrètes » étudiées par la linguistique et qui s’opposent l’une à l’autre dans le mécanisme de la langue. La conception de la langue, chez Saussure, est celle d’une «forme» et non pas d’une «substance». Elle ne présente aucun terme positif mais seulement des différences[6]. L’apport le plus important de Saussure sur l’analyse formelle du langage, c’est sa théorie des valeurs. De quoi s’agit-il? Il s’agit de ce fait que l’union d’un signifiant et d’un signifié, c’est-à-dire le signe linguistique, le mot, n’est déterminable que par corrélations latérales avec les autres mots de la langue. Saussure appelle «valeurs» ces relations latérales mutuelles entre les diverses unités linguistiques. Or, et c’est là sans doute le point capital, cette notion de «valeurs» se définit par référence à l’opération d’échange ou de communication entre les hommes, l’échange des paroles. Le mot français «bois» par exemple, peut avoir la même signification que l’espagnol bosque, mais non la même valeur puisque l’opposition de bosque à madera ou à leña, n’existe pas en français. Et cela est d’une très grande importance pour tout processus de traduction. D’où cette définition fort claire: «Ce qui distingue un signe, voilà tout ce qui le constitue»[7]. Peut-on en dire autant du symbole ? Saussure a répondu lui-même à cette question. Il déclare que les « signes entièrement arbitraires réalisent mieux que les autres l’idéal du procédé sémiologique » et il observe que

l’on s’est servi du mot symbole pour désigner le signe linguistique, ou plus exactement ce que nous appelons le signifiant. Il y a des inconvénients à l’admettre (…) Le symbole a pour caractère de n’être jamais tout à fait arbitraire; il n’est pas vide, il y a un rudiment de lien naturel entre le signifiant et le signifié. Le symbole de la justice, la balance, ne pourrait pas être remplacé par n’importe quoi, un char, par exemple.[8]

Remarquons donc qu’un symbole est à définir comme un lien de ressemblance entre le «symbolisant» et le «symbolisé»[9], tandis que le signe est « arbitraire » car le lien entre signifiant et signifié repose nécessairement sur une convention. De plus, il faut rappeler à ce propos que Saussure entend le mot « arbitraire » non pas dans le sens d’un « libre choix » du signifiant par le « sujet parlant », mais dans l’acception d’« immotivé », c’est-à-dire « arbitraire par rapport au signifié, avec lequel il n’a aucune attache dans la réalité »[10]. L’un des points fondamentaux de l’enseignement de Saussure est son affirmation constante de ce caractère arbitraire du signe et de la langue -et non pas du symbole et de la parole. Il faut donc constater que Saussure a toujours nettement établi la différence entre le signe linguistique du système de la langue, d’une part, et le symbole des différents systèmes symboliques, de l’autre:

On pourrait discuter un système de symboles, parce que le symbole a un rapport rationnel avec la chose signifiée; mais pour la langue, système de signes arbitraires, cette base fait défaut et avec elle se dérobe tout terrain solide de discussion; il n’y a aucun motif de préférer sœur à sister (…)[11]

Si ce n’est pas tout à fait la même chose qu’un signe, qu’est-ce donc qu’un symbole ?

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (1998) Contenus de la traduction: signe et symbole, dans Orero, P. [ed.] III Congrés Internacional sobre Traducció. Març 1996. Actes, Bellaterra (Barcelona): Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, ISBN: 84-490-1230-9, pp. 279-289


[1] Cf. ECO, U.,1973. Segno. Milan: Isedi; GREIMAS, A.-J, 1968. «Conditions d’une sémiotique du monde naturel» dans Langages, 7 (repris en 1970 dans Du Sens. Paris: Seuil.); PEIRCE, Ch. S., 1931-1935. Collected Papers. Cambridge, Harvard: University Press; SEBEOK, T. A., 1968. Animal communication: Techniques of study and Results of research. Bloomington, Indiana University Press; MORRIS, Ch., 1938. Foundations of the Theory of Signs. Chicago, University Press (=International Encyclopedia of Unified Sciences, 1, 2).

[2] SAUSSURE, F. de, 1974. Cours de linguistique générale. Paris : Payot, p. 33.

[3] SAUSSURE, F. de, op. cit., pp. 98-99.

[4] SAUSSURE, F. de, op. cit., pp. 100-102.

[5] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 103.

[6] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 166.

[7] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 168.

[8] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 101.

[9] Je me défends d’utiliser les mots, bien trop précis pour Saussure, de « signifiant » et « signifié », car ce faisant je risquerai de confondre le symbole avec le signe.

[10] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 101.

[11] SAUSSURE, F. de, op. cit., p. 106.

Mot et image, c’est comme chaise et table

Le couple texte_image est écrit la plupart des fois non pas avec un simple trait d’union ou un tiret bas comme je le fais ici pour mieux traduire la coordination des deux termes en traduction. Au contraire je constate que la plupart du temps on emploie tous la même barre oblique (texte/image) que l’on a utilisée à maintes reprises dans l’histoire intellectuelle occidentale pour montrer les oppositions binaires traditionnelles telles que : esprit/matière, signifié/signifiant, masculin/féminin, vérité/fiction, réalité/apparence, etc. Dans ces oppositions binaires le premier terme, placé à gauche, bénéficie d’un rang supérieur à celui qui est à droite, ce deuxième terme étant dès lors tenu, comme le dit si bien Jean-Louis Tilleul du Groupe de Recherche sur l’Image et le Texte (GRIT), pour une « manifestation », une « perturbation » ou une « négation » du premier. Or, le couple texte_image n’est jamais une opposition des contraires. Le couple texte_image est toujours une harmonisation des contraires. Dans le couple texte_image tout est « en contrepoint » : texte et image y sont présents simultanément et indépendamment, l’un accompagnant l’autre et vice‐versa tout en ayant chacun son propre rythme de lecture. Le texte nous pousse en avant, on veut avancer dans la lecture, tourner la page pour connaître la suite. L’image, au contraire, nous arrête, elle nous oblige à faire « arrêt sur elle » pour l’explorer, la déchiffrer et la mettre en relation inter ou multisémiotique.

Tel que je l’ai fait ailleurs dans les lignes écrites pour traduire le couple texte_image dans la littérature pour l’enfance et la jeunesse, je voudrais inviter aussi ici au dépassement des oppositions axiologiquement radicales entre texte et image. Il est temps d’en finir avec la vieille opposition entre le texte et l’image en traduction pour cesser de croire que le traducteur ne doit s’occuper que du texte. Il est temps de changer les discours dominants dans l’étude de la relation intersémiotique texte_image en traduction et d’éviter ainsi la reproduction systématique et compulsive de concepts arbitraires qui font obstacle à la lecture, interprétation et traduction des messages construits à l’aide du couple texte_image. Le couple texte_image en traduction n’est ni un mélange « fusionné » ni un ensemble « hybride » où le texte serait « subordonné » à l’image et l’image simplement « illustrerait » le texte. La nouvelle entité iconotextuelle formée par le couple texte_image est une entité mixte, métisse, où l’élément verbal est présent à 100 % et l’élément visuel l’est aussi à 100 %. Par conséquent, quand un traducteur doit traduire un couple texte_image, le sujet traduisant qu’il est lit, interprète et traduit à 100 % le texte et le premier agent paratraducteur (c’est-à-dire un traducteur des marges et à la marge) qu’il est lit, interprète et paratraduit aussi à 100 % l’image, sans jamais travailler sur un pourcentage textuel ou iconique inférieur à cent. Traduire le couple texte_image est pour moi une pratique métisse, c’est-à-dire, métissée et métissante où le texte est image et l’image est texte dans un dialogue permanent d’identités sémiotiques différentes mais ne perdant aucun pourcentage de leur propre caractère sémiotique. Traduire le couple texte_image veut dire se placer face à des entités iconotextuelles indivisibles jamais arbitraires mais toujours motivées, socialement fondées et différentes dans chaque aire culturelle.

Ainsi qu’on le veuille ou non, les mots et les images se relaient, interagissent, se complètent, s’éclairent avec une énergie vivifiante. Loin de s’exclure, les mots et les images se nourrissent et s’exaltent mutuellement. Au risque de paraître paradoxal, nous pouvons dire que plus on travaille sur les images, plus on aime les mots. (Joly, M. 2004,  Introduction à l’analyse de l’image, Paris : Nathan/Sejer, p. 116)

Dans toute traduction spécialisée de textes à images, le traducteur ne traduit jamais d’une langue à une autre, isolées de tout autre code sémiotique. On traduit entre des langues actualisées dans des actes de paroles uniques en relation intersémiotique et multisémiotique avec un ou plusieurs codes. Pour assurer le succès de la traduction d’un livre pour enfants, d’une BD, d’un film, d’un jeu vidéo, etc., le traducteur doit lire, interpréter et traduire non seulement tous les éléments textuels mais aussi tous les éléments paratextuels qui composent l’imaginaire présent dans chaque entité iconotextuelle formée par le couple texte_image (fixe ou animée). Développer la capacité visuelle du traducteur —bien lire et interpréter l’image[1] pour mieux la traduire— est essentiel quand l’aspect visuel dégage l’essence même du sens à traduire. Pour un traducteur, le traitement du paratexte visuel est incontournable dans la traduction de la relation intersémiotique du couple texte_image.

La chaise et la table d'un pupitre sont aussi inséparables que le texte et l'image en traduction

La chaise et la table d’un pupitre sont aussi inséparables que le texte et l’image en traduction 

 

Toute entité iconotextuelle en traduction est une structure indissoluble de texte et d’image où ni le texte est « subordonné » à l’image, ni l’image a une fonction « illustrative » du texte. Deux instances assumant chacune leur part de narrativité, le lisible et le visible participent à la création du sens : le texte guide l’interprétation de l’image et l’image oriente la lecture du texte. En se glissant dans l’image fixe, le texte écrit des BD, par exemple, devient un élément plastique à part entière et le traducteur doit penser l’écriture comme une forme d’image produite par le geste de l’inscription ; en attirant le regard du lecteur, l’image fixe des BD devient un élément paratextuel à part entière ayant tendance à se suffire à elle-même car elle peut même arriver à faire disparaître le texte écrit. Texte écrit et image fixe étant toujours irrémédiablement liés, il est temps d’en finir avec la vieille opposition entre le texte et l’image pour cesser de penser que le traducteur ne doit s’occuper que du texte. « Mot et image, c’est comme chaise et table : si vous voulez vous mettre à table, vous avez besoin des deux. » (Godard, J.-L. [1993] « Ainsi parlait Jean-Luc, Fragments du discours d’un amoureux des mots », Télérama, nº 2278, 8/9/93, cité par Martine Joly, 2004, ibidem, p. 101).

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011a) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

YUSTE FRÍAS, José (2011b) «Traduire le couple texte_image dans la littérature pour l’enfance et la jeunesse», Květa Kunešová [ed.] De L’IMAGE à L’IMAGINAIRE. Littérature de jeunesse, Hradec Králové (République Tchèque): Université Hradec Králové, coll. Gaudeamus, ISBN: 978-80-7435-096-2, pp. 36-54.

 

 


[1] Car on peut très bien « lire » et « interpréter » autre chose que du texte en traduction. Ainsi, un traducteur doit savoir lire et interpréter, dans n’importe quel texte à traduire, tout péritexte iconique réalisant l’image sous différentes formes paratextuelles : illustration, graphique, schéma, diagramme, plan ou carte géographique, etc.

 

Traduire l’image et la couleur

Un logo dont le texte et l'image disent sur la marque beaucoup plus de ce qu'ils ne montrent effectivement dans chaque espace linguistique et culturel où le logo s'est implanté

Un logo dont le texte et l’image disent sur la marque beaucoup plus de ce qu’ils ne montrent effectivement dans chaque espace linguistique et culturel où le logo s’est implanté 

 

La perception d’une image n’est jamais un acte universel. Je l’ai déjà démontré ailleurs, sur papier et à l’écran, lors de la lecture, interprétation, traduction et paratraduction du logotype de Carrefour.

En effet, l’aspect verbal du logotype, le nom propre essentiellement francophone de «Carrefour», acquiert des connotations symboliques différentes selon la paratraduction du paratexte iconique réalisée dans les différentes zones culturelles.

Trois aspects visuels sont à remarquer lors de l’analyse paratraductif de l’image du logotype Carrefour :

Et oui, quand on traduit des textes à images on constate que l’image n’est pas universelle, qu’elle peut avoir un sens différent, voire étranger, d’une langue à l’autre, d’une culture à l’autre. Or, la couleur de l’image n’est pas universelle non plus.

Cimetière de Solola (Guatemala)

Cimetière de Solola (Guatemala)
Autour de quelques touches de roses, les tons bleus et verts dominent car ils sont les symboles de l’eau et du maïs qui pousse, par conséquent, symboles de la fertilité et de la vie.

Un traducteur ne fait pas que voir les couleurs, il doit les percevoir d’une manière très déterminée selon la langue, la culture, le moment et le lieu du contexte communicatif du document de départ et de celui d’arrivée. La perception n’est jamais simple vision parce que toute perception met en jeu la connaissance, la mémoire, l’imagination et le milieu culturel aussi bien du document à traduire que du sujet qui traduit. Parce que chaque société a une perception différente des couleurs, il a existé, il existe et il existera des sociétés où l’on voit les couleurs et le contraste entre elles de manière différente. Nommer, désigner et connoter les couleurs sont des faits sociaux, culturels et imaginaires. La couleur en traduction ne peut jamais se réduire à pure matière et lumière universelles parce que la société de laquelle nous traduisons et la société vers laquelle nous traduisons construisent culturellement leurs propres couleurs à elles. Selon la culture, un même message peut être délivré par des couleurs différentes. Par exemple, si la définition de mariage peut être similaire dans la plupart des pays, tout traducteur est conscient que l’on exprime quelque chose de différent selon que la robe de la mariée est « rouge » au Vietnam, « blanche » en Espagne ou « noire » à Java. Comme le symbole ou l’image, la couleur est un phénomène culturel que chaque société, chaque civilisation, vit, définit et traduit de manière différente selon les contextes spatio-temporels. Le seul discours possible est de nature sociale et anthropologique. Chaque culture a ses couleurs préférées, ses propres références plastiques qui constituent autant de sources de complicité, de plaisir ou de refus. Chaque civilisation, chaque société, chaque époque a créé sa propre symbolique des couleurs et le traducteur lit, interprète et traduit les valeurs symboliques octroyées à chaque couleur.

La couleur est d’abord un fait de société. Il n’y a pas de vérité transculturelle de la couleur, comme voudraient nous le faire croire certains livres appuyés sur un savoir neurobiologique mal digéré ou – pire – versant dans une psychologie ésotérisante de pacotille. De tels livres malheureusement encombrent de manière néfaste la bibliographie sur le sujet. (Pastoureau, 2002, Bleu. Histoire d’une couleur, Paris : Seuil, col. Points n.º 102, p. 5)

L’image et ses couleurs doivent être traduites une bonne fois pour toutes ! Une formation universitaire des futurs professionnels de la traduction devrait tenir compte du fait didactique indéniable qu’il est vraiment nécessaire d’initier les étudiants à la lecture, l’interprétation et la traduction de l’image et ses symboles.

Chaque système symbolique de chaque culture transforme la lecture, l’interprétation et la traduction de l’image. Ces différents systèmes symboliques laissent des traces profondes et nombreuses dans :

  • la conception et la définition de l’image ;
  • les usages des formes et des couleurs symboliques qui sont celles d’aujourd’hui mais pas celles d’hier ni celles de demain ;
  • les différents codes sémiotiques et rituels symboliques de chaque culture ;
  • le lexique de chaque langue ;
  • l’imaginaire et de chaque texte et de chaque image à traduire.

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

YUSTE FRÍAS, José (2008a) « Pensar en traducir la imagen en publicidad: el sentido de la mirada » PLP Pensar La Publicidad, vol. II, n.º 1 (2008): 141-170.

YUSTE FRÍAS, José (2008b) « Para-traducir Carrefour (1.ª parte) », dans Yuste Frías, J. [dir.] Zig-Zag. El primer programa TV en internet dedicado al mundo de la traducción, episodio n.º 2, Vigo: T&P_UVigo-TV.

YUSTE FRÍAS, José (2010)« Para-traducir Carrefour (2.ª parte) », dans Yuste Frías, J. [dir.] Zig-Zag. El primer programa TV en internet dedicado al mundo de la traducción, episodio n.º 4, Vigo: T&P_UVigo-TV.

Traduit-on l’image ?

Traduit-on l'image ?

Traduit-on l’image ? 

 

Quand on traduit on vit toujours dans le monde des images. Le traducteur ne traduit jamais des langues ni des mots mais toujours les imaginaires véhiculés non seulement par les images mentales implicites dans le texte mais aussi par les images matérialisées dans le péritexte iconique qu’il soit fixe ou animé. L’étude de l’imaginaire doit porter sur les différents emplois du couple texte_image. Il n’y a imaginaire que si un ensemble d’images et récits forme une totalité plus ou moins cohérente, qui produit un sens donnant lieu à différentes interprétations selon le lieu, le moment, la langue et la culture. Par conséquent, les images sont des produits culturels à géométrie variable, dont le sens change suivant la localisation spatio-temporelle. C’est d’ailleurs, aujourd’hui, dans le cadre de la globalisation de tous les marchés, la question centrale pour beaucoup de firmes publicitaires ou de créateurs de jeux vidéo. Pour comprendre l’information apportée par l’image il faut partager les mêmes codes culturels que le public visé par l’image ou avoir les compétences culturelles suffisantes sur l’histoire et les valeurs sociales de la culture d’arrivée, sinon le message n’est pas compris ou bien sa connotation reste toujours ambiguë.

L’image matérielle n’a jamais été autant reconnue qu’aujourd’hui comme un moyen essentiel de communication partout et pour tout. Dans le marché professionnel de la traduction nous assistons à une prolifération sans précédent des images quand on doit traduire pour l’écran : doublage, sous-titrage, localisation des produits multimédia, livre électronique, CD-ROM, CD-I, DVD, Site Web,  Jeu vidéo, etc. Or, l’image n’a pas encore la place qu’elle mérite dans les études en traduction. Au contraire, dans le marché professionnel elle reste aux seuils de toute commande de traduction pour faire l’affaire d’autres agents intermédiaires, différents du sujet traduisant. Particulièrement travaillée dans la Bande Dessinée sur le plan esthétique, l’image est censée fasciner, attiser la curiosité du lecteur, fixer son regard : elle prend très souvent le pas sur le texte pour suggérer l’essentiel dans la BD. Hélas, l’image a trop souvent été opposée au texte et entourée d’une réticence (quand ce n’était pas du pur mépris) qui n’a pas totalement disparu lors des traductions des BD.

Point-interrogationJe voudrais exposer dans l’espace virtuel de ce carnet de recherche quelques questions que je pose souvent dans mes cours de doctorat :

  • Pourquoi dans les études de traduction la hiérarchie texte_image a-t-elle été toujours favorable au texte ?
  • Quelle est la nature des échanges entre texte écrit et image fixe lorsque leurs frontières se brouillent dans certaines commandes de traduction, lorsque l’image devient texte et le texte, image ?
  • Dans quelle mesure l’image est-elle universelle ?
  • Y a-t-il des limites à l’universalité de l’image ?

 

Référence(s) bibliographique(s) pour ce billet:

YUSTE FRÍAS, José (2011) « Traduire l’image dans les albums d’Astérix. À la recherche du pouce perdu en Hispanie » dans Richet, B. (éd) Le tour du monde d’Astérix, Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, ISBN: 978-2-87854-514-2, pp. 255-271.

Sur les seuils du traduire

« Sur les seuils du traduire » veut s’éloigner du trop exclusif paradigme littéraire qui continue, encore et toujours, de surcharger, d’alourdir et d’accabler les études en traduction. Dans l’activité professionnelle de la traduction, la traduction littéraire ne constitue qu’une part du marché et pas du tout la plus quotidienne. Le langage symbolique et essentiellement visuel de toutes les cultures paratextuelles s’exprime hors de la traduction du texte littéraire, dans les marges, aux seuils, de ce que traduire veut dire au quotidien. Toutes ces cultures paratextuelles constituent les matières premières de ce carnet de recherche où le lecteur trouvera des réflexions anthropologiques, sociales et culturelles mises en place à l’aide de la notion de « paratraduction » créée à l’Université de Vigo. Cette nouvelle notion traductologique veut faire avancer au-delà les « Translation Studies » tout en faisant part, ainsi, d’un nouveau courant théorique déconstructif qui interroge l’expérience du traduire à partir de la philosophie, la pensée politique, l’anthropologie, la sociologie et la sémiotique.
La notion de paratraduction apporte une nouvelle perspective en invitant à réfléchir, fidèle à l’étymologie et au sens du préfixe « para », sur ce qui se passe « au seuil » de la traduction ou « en marge » du processus traductif. En effet, la pensée du seuil est centrale pour comprendre celle de la traduction, et inversement, car, contrairement à la conception régnante, la traduction n’est pas que passage. Elle offre autant l’expérience du seuil, ou, plus exactement, doit d’abord refléter l’expérience du seuil pour pouvoir ensuite illustrer celle du passage. La paratraduction veut informer sur les activités présentes « aux seuils » des traductions, sur ce que ces activités paratextuelles représentent et peuvent nous apprendre concernant la subjectivité du traducteur et la nature de la présentation du produit traduit. La paratraduction aide à mettre à jour le rôle des rapports de pouvoirs (inégaux ou asymétriques) joué par l’idéologie dans la diffusion et la réception des traductions.